土家摆手舞的舞蹈动作多是土家生产、生活、征战场面的再现：有表现打猎生活的"赶野猪"，"拖野鸡尾巴"，"岩鹰展翅"等；有表现农活的"挖土"，"撤种""种苞谷"等；有表现日常生活的"打蚊子"，"打粑粑"，"擦背"等；有表现出征打仗的"开弓射箭"，"骑马挥刀"等。摆手舞的舞姿粗犷大方，刚劲有力，节奏鲜明。土家人用牛头、猪头、粑粑、米酒、腊肉等供品祭祀过祖宗之后就开始起舞，从天黑一直跳到天亮，有时甚至一连跳几个通宵。
还有一种在野外举行的大摆手舞，它是一种军功战舞，规模宏大，气势不凡。少则几人，多则上万人，历时七八天不息。大摆手舞每三年举行一次，是军事战争场面的重演。跳大摆手舞集会也是一次盛况空前的商贸交易会。
家庭性梯玛仪式又称玩菩萨，是梯玛祭祀时的又一种群体活动，它按照梯玛祭祀的程序和规范，在祭祀的过程中进行。根据土家的风俗，每年的八月十五是“开天门”的日子，梯玛才能上天，而十月十五日是“闭天门”的日子，所以梯玛仪式的日子一般选在这两个日期的中间。主家做仪式之前，要向梯玛发出邀请。在梯玛去的前一天，梯玛要在自己的家里敬“八部大神”和师父，主家来到梯玛家里要吹牛角号，然后到主家后把自己师父的牌位放在主家的正堂屋。一般仪式想序要三夭三夜。
除梯玛外，土家中还流行着至少四种巫:一是王法灵所传之“师娘教”;二是出于湖南辰永间的“下坛教”;三是冲摊还愿的“摊坛教”;四是女巫“跳神”的“神坛”。同时，有的土家人也请汉族的“端公”与苗族的“苗老师”为其驱邪解厄;请阴阳先生看地;请“道士”办丧。可见，土家族信仰的多元性是远胜于其他民族的。
白帝天王崇拜在苗疆的扩散
白帝天王继乾嘉苗民起义期间不断显灵后，在乾嘉以后的历次湘西动乱中因不断上演着灵验故事而被加封。由道光十二年(1832)至同治元年(1862)短短30年间，因一系列社会动荡影响，民间纷传白帝天王显灵故事，并要求地方官上奏朝廷。由此，白帝天王从一个民间小神到封侯封王，先后加封五次，影响力大大增强。
嘉庆以前天王庙主要集中在乾、凤、永三厅和泸溪县。乾嘉苗民起义后，其数量逐渐增多、分布范围不断扩展。
凤凰、永绥、乾州三厅以北的永顺府是土家聚居区。然而，乾隆二十八年修毕的《永顺府志》记载:“白帝天王之神，不知何所从出，苗人尊奉之。乾、绥各处皆然。今永属四县，苗寨亦多，苗俗无异，然未闻有其庙者。盖此地原系土司之地，土势盛而苗势微也。”这说明至乾隆中期，天王庙及白帝天王信仰在永顺府境仍未流行。乾隆五十八年修《永顺县志》依然没有提到土民信仰白帝天王，甚至连天王庙也只字未提。这种状况终乾隆之世如此。然而，经过清中叶以来的社会动荡，情况发生了变化，
永顺府龙山县出现了这样的记载：“白帝天王之神，不知何所从出，苗人尊奉之。乾、绥各处皆然。今永属四县，苗寨亦多，苗俗无异，然未闻有其庙者。盖此地原系土司之地，土势盛而苗势微也(此《府志》云云。今乡村中间有立庙者。详《风俗纪》)。”
显然这时永顺府的乡村中偶尔有建天王庙的情况。这一方面说明乾嘉暴动对乡村社会冲击很大，造成民间需求神灵庇护的心理;另一方面，则说明这些土家地区以前并不信仰白帝天王，其庙宇也是在后来新建的。
另一原土司区永顺府保靖县的情况也与此相似，从同治《保靖县志》的记载来看，其天王庙都是在乾嘉苗民起义及此后的社会动荡中建立起来的：“天王庙，在县北校场后，大河对岸边上。嘉庆五年，署知县胡如沅建，钦颁宣威助顺匾额。四都，天王庙二。一在水荫场。嘉庆初，董、林二人募建，左建观音寺。一在那洞，乾隆六十年苗变，土人避住山中，天王显圣保全，苗退后，民人周永林、方天德募建。同治九年，保举蓝翎千总方正帮又建前厅。六都，天王庙在印山台。”
“牛角山，在县东十里，两峰高耸尖秀若牛角，故名。乾隆六十年苗变，士民入避此山，天王显圣保全后，因建庙其上。”
在三厅（凤凰、永绥、乾州）以南地区，沅州府芷江县亦是在乾嘉起义后建庙。据载：三侯庙，俗称天王庙。在口水东岸。乾隆六十年镇竿苗叛，三侯显灵，阴助讨平之，辰、沅获庇以安。嘉庆二十四年，杨光攀、杨启泽、刘世超、周仁达、吕廷封、周宜章、尹世昌、丁文光、江万方等捐募鼎建(道光十一年，刘世超捐香田，土名泥家珑并岩桥窖边地共粮三亩零)。道光十八年，陈宏业、赵安柏、胡国崇、彭维松、涂月亭等复募修砌堤岸，酬赛者多蒙福云(道光十八年，赵安柏等十二人复置买香田，土名档架坡田十五垃，粮三亩九分，租谷十二石)。
此外，由于白帝天王被官方认可，各地借助这一合法身份来装扮本地信仰的情况也口益凸显。尤其是苗疆西南部沅州和靖州等地在争论白帝天王是本地人的问题上最为激烈。湘西乾州、凤凰、永绥、泸溪四厅县至少清初以来就传说白帝天王为杨姓三兄弟，宋朝人，御苗有功，死后成神。雍正《黔阳县志》记载:“杨公者何也?黔邑之十神也。号青木祠，盛于辰、常，士人奉之，祠曰公丨安丨。相传南宋时苗乱，神兄弟三人有捍卫功”，则明确说明三人是南宋人。这表明辰、沅、靖各地广泛流传着宋代杨姓三弟兄的故事。由此，沅州、靖州等地坚持认为白帝天王就是本地祭祀的杨公。所以，在白帝天王被官方认可后，沅、靖地区也借机在本地大力建庙加以祭祀。白帝天王信仰在湖南西南部侗族、苗族地区也扩展开来。
截至光绪年间，苗疆有资料可考的天王庙不下百座。由此经过乾嘉苗民起义、白莲教起义、太平天国运动等一系列的社会动荡，白帝天王信仰的影响力已经大大跨越腊尓山生苗区，波及湘、鄂、川、黔土家族广泛分布的区域了。
就这样乾嘉苗民起义以后白帝天王成了湘鄂川黔边区苗 、土、汉等各民族唯一的共同信仰。明代整个湘西只有乾州鸦溪一座天王庙，清嘉庆时有资料可考的天王庙已达15座，主要集中在乾凤永三厅和泸溪县 ，时至光绪年间湖南西部、鄂西、川东、黔东北共有天王庙100余座，各地的天王拜亭和祭台更是不计其数 ，白帝天王的影响力已经远远超出湘西范围，辐射到湘鄂川黔土家族聚居的广大地区。