在腊尔山苗疆传统社会中，举行巫摊活动主要是因为信主(愿主)家庭多有不顺，也即是“家多有事”。不顺和有事是个模糊概念，一般来说，家里多有病人或牲畜多有死亡等等即可称为不顺或有事。因此，在举行仪式时，信主或愿主是很难有喜悦、娱乐之情的。另外，巫摊在举行活动时的布置常常会造成一种森严、肃穆甚至阴森的环境和氛围，这也使信主、观者都难有愉悦和欢娱之感。主持仪式的“巴岱”或傩师们也不敢有丝毫倦怠。

所以这里跪在傩坛前的人有的只是对神的敬畏，而不敢有丝毫的自娱。“家多有事”是苗区传统社会中家庭请傩的动机。因此，某个家庭一旦请了傩仪无疑就向社会传达了这样一种信息，即这户家庭可能有恶鬼纠缠而走了霉运。其他人家怕触了霉头或怕恶鬼改缠而纠缠到自家头下来，因此，巫傩活动举行之后，都会有意无意地远离请摊家庭的人，从而给请摊家庭造成一定的压力和被隔离感。

梯玛和摆手舞—土民庞杂的神灵和狂热的祭祀

土家的形成过程很复杂，先后有不同的族群加入进来，所以他们的宗教和信仰也是伴随着土家民族形成过程逐步发展起来的，有产生于原始社会的原始宗教，后来受汉苗等民族宗教的影响，道教、佛教、基督教先后传入，与本民族宗教杂揉一起，呈现出纷繁复杂的局面。其中，原始信仰产生最早，其影响也最大。以祖先崇拜为中心信仰，是土家族原始宗教的特点。在以祖先崇拜为中心的土家族原始宗教中。神灵体系是相当庞杂的。

一个民族与他们所处的自然环境有关。这里的土家和苗族都生活在武陵地区，这里特殊的生态环境使得他们也和苗族一样产生了自然崇拜，信仰万物有灵，是一个多神信仰的民族。而且自然万物与人类可以实现轮回转化，他们也相信人的肉身可死，但魂灵不灭。

所谓“自然神灵”，是指天地、山岳、河流、森林、土地、动物等世间万物的神灵。他们不仅认为天有天神、地有地灵、山有山鬼、河有河伯、树有树仙，甚至各种动物都有自己的不死的神灵，例如牛有牛王、狗有狗王，甚而山岭鸟兽、飞禽昆虫，无一没有不死之魂。与之相应，能容纳世间各种树木的森林中，不仅各种树木有自己相应的树神，而且各种花草藤蔓等柔弱植物也有相应的不死精灵。

既然在土家族宗教信仰的神灵体系中，自然万物都有与之相对应的不死神灵，那么，土家人的生活要拜的神也特别多。也就是说，土家人的生活中应该充满了各种宗教祭祀性质的仪式活动。事实正是如此，例如乾隆《永顺府志风俗志》卷十中，就对这种现象做了专门记载:“俗二月为鼓舞为敬也”，“铜鼓祀神，师巫击鼓，领以祀鬼，他若疾病，不信医，宰牛以祀神，歌丧哭嫁，崇尚巫鬼”。“病不用医，惟椎牛羊，延巫师击鼓卜窖，以祀鬼。”“二月社日，祭伏波将军之弟，曰祭花鬼。用羊、泵、鸡、犬。三月杀白羊，击鼓吹笙曰祭鬼…六月中，炊，亦曰祭鬼。…十二月二十八日夜祀祖，亦曰祀鬼，禁闻猎犬声。此盖信巫尚鬼之俗，故皆以鬼为名。”

正因为自然万物都有与之相应的神灵，如土家人上山打猎前后要敬梅山神、张二郎等猎神，以及各种动物神灵，下河行船渔猎要敬河伯、水神、龙神，希望渔猎成果丰硕，渔猎过程中不要遭受船毁人亡的灭顶之灾等；烧火做饭要敬灶神，打粮进仓要敬仓神，砍竹划蔑要敬竹王神，饲养牲畜要敬六官神，播种要敬社神，采茶要敬茶神，膊草要敬各种青苗神，过年要敬牛栏神、狗窝神、猪圈神，出门要看方向神，建房架梁要敬土地神等。

土家相信龙王行雨.故雨神也是龙神。每遇干旱，人们必举行祭龙祈雨仪式，由土老师设坛祭神.用竹蔑或草编扎成黄龙，在披蓑戴笠的人众簇拥下，前往水势险恶的洞口打洞求雨。雷同降雨关系密切，也受人们崇拜。雷神被描绘成一个凶神，但却被认为是嫉恶如仇，惩奸扬善的善神。同时.火也能使自然万物和村寨化为灰烬。土家人对火的崇拜体现这种既依赖又恐惧的心理。每年除夕，家家为火神上供烧香，祈火神保佑全家安乐;每逢金火之日.供祭火神。

武陵地区多奇异险恶的溶洞，因此土家族中的洞神信仰也很普遍。洞神被认为能主管行云行雨，故求雨时到水势险恶的洞口“打洞”求雨。人们还认为洞府鬼神能摄取人们魂魄.有人患病往往被认为是其魂魄被洞神摄取所致，如不及时请土老师“打洞”作法.迫使洞府鬼神交出所摄灵魂.则此人便有生命之虞。这种法事一般是晚饭后开始。直至次日黎明结束“。

武陵地区颇多古树，特别是村寨、庙宇的古树，往往被土家人奉祀为神。人们为求孩子健康成长，也将孩子拜寄给神树。有的人患病，或遇不祥之事，则向树神许愿还愿，祈树神保佑以治病及消灾免难。