节日祭祖。典型的是祭事中“上刀山，下火海”. “符”的用途极广，巫师们作法的各个场面，几乎都离不开“符”。 傩坛上的法事“上刀梯”是一项与符咒密切相关的民间杂技，又叫“上刀山”，它源于人类早期的原始部落男性的成人仪式，即“过关礼仪”。参加仪式的“度者”，要经过 “十二度”、即十二关。上刀梯发展到后来，由巫师自己表演，成为了巫师展示巫术的重要的节目。在上刀山的表演中，任何巫师，都要遵循一定的仪程，它包括整理袍冠、上香、吹牛角号请神、请师、敕水(念敕水咒、画敕水符)、封刀(将敕水喷于刀上，荡除刀上污秽)，给上梯人赤脚敕水，然后就是赤脚上刀梯。
治病。其治病的方法不是用药，而是用一种咒语化水来治病。古代人们相传，这种辰州符的治病方法又叫“祝由科”。《黄帝内经素问移精变气论》中有一段关于“祝由”的治病方法：“黄帝问曰：余闻上古之治病，惟其移精变气，可祝而已。…故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而已。”意思是说，听说上古之世，人们生了病，只要对病人转移精神，改变气的运行方式，用祝由的方式就能治好。由于上古时代人们心中无有邪念，非常坦诚，所以不需要用药内服，也不要用针石外治，只要用祝由的方法就可以治好了。”
兴修桥梁贴“符”，能确保过往行人安全；
生产场地贴“符”，妖魔鬼怪不敢作乱等。在家禽，家畜的饲养场地贴符，能确保六畜兴旺；在作水稻秧田和蔬菜苗地贴“符”，能确保种子不烂，出苗粗壮，虫鸟不侵，五谷丰登；
贴在门口，辟邪保平安。
狩猎场地贴符，能确保野兽不乱跑，满载而归；
另外辰州符还有多种表现形式：有用香或燃烧的纸钱画在空中，水中，碗中的“符”；有用筷子或利剑，画在酒杯里或鸡血碗中的“符”；有画在地上；刻在木板上；雕在岩石上“符”；有画在纸上或十字路口的；也有雕刻成版，批量印刷的“纸符”，随意贴在想要粘贴的地方；总之，在辰州的传统里，保护万物要“符”，办好万事要“符”，“符”是万灵的法术。有的巫师有专用的“符”，世代相袭，秘不外传。一般简单的“符”，民间年长者，大多会画会用。在辰州，关于“符”的神奇妙用的故事流传很多。
符其实是咒语的书面化。为了同一般的字句相区别，体现符的神秘性和无穷威力，发明符咒的巫师们才用变形文字、再加上一些诡秘的线条，使符画成了一种似文字非文字、似语句非语句的图形。符不论是佩戴在身上和贴在物上都能给人以威力常在的感觉，而且比起咒语来更具明显的优势，所以符的运用到了后来也就同咒语一样，越来越广泛。
传说辰州符有许多戒忌：必念要正，必须诚心为事主着想，不能有愚弄乡人、骗人钱财的行为；不能手口污秽，画符前要先行沐浴，即使条件不备时也必须洗手净身；用品要干净，画符的用品平时就要放在干净的处所；必须心无旁念，安身静心，在恭请各路神仙时要想到他们的样子，仿佛看到他们徐徐驾临之态；方向要正眼睛不能斜视，该请祖先时就面朝神龛，该请神仙时就正面朝外；不能吃荤饮酒，尤其是戒狗肉和蛇肉等冷浸动物；不能复笔改笔，要做到一气呵成，不能反复修改或者随意填写。
清朝人许叔平在《里乘》卷三中也这样说过：“祝由氏治疾不用药，唯以清水一碗，以手捏剑诀，敕勒书符书面，以饮病者，亦无不效。”他还说，“祝由氏为湖南辰州府的人，故今辰州人，多擅此术，名曰‘祝由科’。为人治疾，誓不受钱币之谢，或酬以酒食即可。然擅此术者虽多，而真得秘传者甚少，如得真传者，实有起死回生之功。”
尸体不腐臭。乾隆十年(1745)抄本“收殓停丧一宗秘语”记录了在灵柩停留在家中时，不让死者尸体腐臭的巫法：炎热之天，丧家若要让停丧的时间延长，就必须请巫师来作“封丧”的法事。其咒、符、诀同时并用。所以就有了“辰州符”赶尸的说法。
相传辰州符还能使尸体不腐臭。乾隆十年(1745)抄本“收殓停丧一宗秘语”记录了在灵柩停留在家中时，不让死者尸体腐臭的巫法：炎热之天，丧家若要让停丧的时间延长，就必须请巫师来作“封丧”的法事。其咒、符、诀同时并用。所以就有了“辰州符”赶尸的说法。
民间传说，“辰州符”是一种威力巨大的固定法术。“符”的主要作用是保护、镇守、驱逐或镇压邪恶势力之用。巫师们便通过“符”，使其产生长期效力。巫师有专用的“符”，世代相袭，传男不传女，无男传徒弟，秘不外传。
光绪年间的《龙山县志人物志》中讲述了一个名叫晏多略的人，是当时的龙山县城的人。有一年，白莲教从湖北来凤的方向进攻龙山县城，晏多略便带领一帮乡丁与白莲教作战。战斗中，忽然听到一声喊叫，他回头一看，原来是自己的一个邻居被人刺中了右胸，前后洞穿，眼看就不能活了。晏多略心想，自己将人家带出来，却被打死了，怎么向人家交代呢？于是，他马上念上一段咒语，然后吐一口唾沫在手心，一掌拍在伤者的受伤部位，喊了一声：“起!”那位受伤的邻居突然就站起来，并且又拿起武器与白莲教展开了战斗。他胸口上的伤口也很快就愈合了。
大庸县志也记载了一个名叫“金钩李胡子”的人，善于治疗伤病。有一次，一位妇女患了乳痈，如果动手术，势必会触摸到妇女的丨乳丨房。金钩李胡子便念了一番咒语，将妇女的乳痈转移到屋前的一根中柱上，便在中柱上动手术，结果，中柱上脓血直流，而妇女却毫无感觉。不久就将乳痈割了下来。而妇女的伤病也很快就好了
巴岱雄和巴岱扎—苗民的两个“上天”
腊尓山苗疆崇山峻岭密集，河流穿插遍布，道路崎岖。众多的山脉和河流将苗疆分割成独立的区域，这大大削弱了村寨之间及苗疆与外界之间的联系和沟通。苗疆宗族社会以及合款和寨老制等社会习俗得到延续。
清雍正年间改土归流后合款制度虽为流官制度所取代, 然而流官的行政影响可谓鞭长莫及, 腊尔山地方的社会治安和民事纠纷流官无法过问, 大合款虽然消失, 小合款依然存在。直到民国个别地方的合款制度仍然与保甲制度并存。这样, 苗族历史上的祭鼓社、议樃、合款、吃牛祭祖等等依然还有生存的空间。巫鬼仍然渗透于苗疆苗民的精神生活中，苗族的大型祭祀活动还是以宗族为单位进行的，如椎牛祭祖和椎猪祭祖。组织者、巫师及参与人都必须是本宗族人。“吴、龙、廖、石、麻”乃腊尔山红苗五大宗姓。苗族的祭祖活动，通常由苗老司(巫师)主持，且不乏巫术行为，腊尔山苗疆苗族原始宗教展现出顽强坚韧的固守性。
乾嘉苗民起义后的嘉庆二年（1797年），为严防苗族“聚众滋事”。凤凰厅同知傅鼐颁布了《收缴苗枪并禁椎牛通令》，宣称苗族椎牛“小则附近村落百十为群，大则聚集邻省苗人盈千累万。巫师妄言祸福，以惑愚顽，从前颠苗滋事皆由此起。”嘉庆十年（1805年）前后，三令五申禁止苗族椎牛，在1830年左右，腊尔山苗族就不再举行吃牛合鼓的合族公祭了，但除了傅鼐坐镇10年之久的凤凰外，其他地方家庭的椎牛祭祖—吃牛从没停止过。
我们在《清实录》可以看到这样的描述“又苗人椎牛祭鬼。本干例禁。如上年署保靖县知县谢元模任内。因向瓮窠寨苗外委吴姓、苛敛陋规未遂。辄派役串同该管苗守备梁士金、将该苗外委锁拏押禁。该寨苗人积愤聚众。该道委试用未入流高以庄、到县说和。释放息事等语。”说明在腊尔山苗疆椎牛很难禁止。