而清方亨咸在《苗俗纪闻》中的记载更为详细:“若小隙争论不已，则彼此期以日，以地辩曲直，地必酌道之中，无偏近。届期，两寨之人及两家戚属，以弓刀从左右列，中设一大镬，满贮水，于中置一斧，燃以沸，沸热不可执。两造各言是非。言竟，互鸣金，声震林谷，金尽，彼此仰而呼天。移时，各以手入沸汤中取斧，得斧而手无恙者为直，焦烂者为曲。如直在左，则右者奔，奔不脱者，群执而杀之，虽死数人者，不敢校。死者家亦不敢向怨主偿。云天所命也。曲者复备多牛马以请成。右直亦然。”这是典籍记录的一件腊尔山苗疆“神明判决”的案例。
这种“捞油”，在湘黔边界苗区又称“捞汤”、“捞斧”。据贵州《清平县志》云:“苗事有不明者，只依苗例，请人讲理。不服，则架锅，用油米和水贮锅，置铁斧于内，柴数十担，烧极滚。其人用手捞斧出锅，验其手起泡与否，为决输赢，凭天地神明公断有无冤枉，谓之捞汤。”
当然，既属小隙，也并非一定要像方亨咸所描述的将“曲者”处死。大部分时候，“曲者”认输即可。
除此之外还有踩烨犁。其指当苗族村寨发生无证据纠纷事件时，如失主没有证据证明自己东西为某人所窃，但认为某人有重大嫌疑，倘若某人对此拒绝承认，此时，双方可请巫师将三个烨犁烧红后，呈“一”字形放于地上，巫师念咒后往每个烨犁上吐一口唾沫，自己首先从烨犁上走过，然后由争议双方赤脚从烨犁上踩过，以脚被烧伤者为理曲的一种神判方式。根据习俗，若失主的脚被烧伤而被怀疑人无事，说明失主无端怀疑不成立，其要由此承担责任。反之，受怀疑人的脚被烧伤可失主却安然无恙，则表明失主怀疑成立，被怀疑人即便是无辜的，也要由此承担相应责任。倘若双方的脚均被烧伤，则根据各自伤势程度判定是非。
还有鸡杀。与苗族其他神判方式一样，“鸡杀”亦是由巫师来主持，宰鸡前，巫师先以树桩两棵竖立两旁，然后用三根绳子把“巫师”拉起坐在树桩的中间，冲突双方当事人则站在树桩的两边，接着巫师“念鬼”，再将鸡宰杀并将被宰杀的鸡抛在两棵树桩的中间，任其跳动，看鸡临死时跳到何方，何方就是无理。如因争执田土，除将争执的地方无条件让给对方外，同时，还须受罚一百三十二钱，若鸡死在两桩的中间，则双方和解了息。“鸡杀”这种神判方式主要用来解决婚姻、土地方面的无证据纠纷，
信天理—崇自然、好占卦
苗疆的这种“神明判决”的审判方式，在很大程度上来源于它的宗教信仰。苗民“万物有灵”、“崇拜自然”的宗教观念使他们相信“神”能够做出公平的判决。由当事双方杀鸡、剁狗，赌咒发誓以明心迹。这种评审，可以说有落后的迷信成份，自然也免不了不合理性，但是在没有专门的法庭法官，也没有专门的警局去侦破案件，这已经具有浓厚的民主性，比较合情合理，苗民都能接受，受审双方也很少有怨言。
五溪一带就是中国巫鬼文化的发源地。乾隆《辰州府志风俗》载:“信巫重鬼，所在皆然。”明清时期，苗疆巫风之盛行。
上千年没完没了的迁徙、恶劣的自然环境、长期生活在民族斗争中，苗疆苗民和部落时刻处于生死存亡的威胁中，也使他们感受到生活充满随机性或偶然性。因此，他们就把一切的自然物都都看成能像人那样进行有意识、有感情的活动东西，他们信仰万物有灵。在他们眼里，神特别多，乃至苗疆有三十六神、七十二鬼，还有各种山精树怪，他们信这些神，因为使他们在这飘忽不定的生活中得到一种精神安慰。
苗民心中的神很多是自然神。
苗疆苗民首先对一些巨形或奇形的东西顶礼膜拜，他们认为这些奇形怪物是一种灵性的体现，其中比较典型的有巨石（怪石）、岩洞、大树、山林等。所谓山有山神，水有水神，树有树神，洞有洞神，无处不神，无物不灵.正是如此,从天上的日、月、星辰、雷电，地上的树木、花草、虎、蛇、犬、牛，到地下的金银宝藏，水中的鱼虾等等。
苗疆苗民对“雷公”表现出十分敬畏的态度。如果做了亏心事，欺负了人，就会说雷公会霹理亏一方的；如果丧尽天良、干尽了坏事，如夺人妻女、占人田土等，则要遭雷霹万段，烧成灰炭;每年春回大地，不管任何时候，白天黑夜，春雷滚滚时，巴代（苗族巫师）就要马上烧纸钱几张，念辞，吹牛角三声，叫迎春神。深刻地表明了雷在苗乡信仰观念中的重要地位。
火的信仰观念在苗乡也十分深刻。苗族是个农耕民族，火带来了光明、温暖，驱赶了野兽、妖魔；火带来了熟食，使很多原本不可吃的东西变得可吃，扩大了食物来源。因而，在苗乡，关于火，形成了很多仪式及禁忌，如火塘边上的烤火架就不准踩等。另外苗疆还有“祭火神”，意为送火神，保佑全村无灾无难。
巨石或怪石也为苗疆所崇拜。怪石或巨石体型庞大，外形特殊，给人一种威严感、恐怖感，被认为有特殊力量，人们往往在此祭拜，或建土地祠，使土地神更具有神秘力量，更好地驱邪消灾，保佑全村吉祥安康，保佑五谷丰登、六畜兴旺。
所以在苗寨在前后，对树木的崇拜也随处可见。我们看到的大树，特别是枫树，是不可以随便乱砍伐的。寨边或林中长有大而老枝叶密茂的高大常绿树，常常被人们当作“神树”加以供奉，认为它能驱邪除祟并给人增福益寿。