天福四年（939年）秋八月，溪州刺史彭士愁率领锦、溪州万余之众，冲突澧、朗、辰三州，攻打城邑，楚王马希范派遣指挥使刘勍、廖匡齐帅衡山五千步卒征讨。彭士愁初战交锋就失利，败走保山寨，楚军紧追不舍，迅速围攻保山寨。保山寨即为今日永顺王村东侧的九龙蹬，至今尚有古城堡和古战场遗址。州寨四面斗绝，仅有羊肠小道可通山下。彭士愁结寨凭高，夜举烽火，据险死守。刘勍、廖匡齐精选壮士缘崖梯，缚栈道，轮番攻击，双方死伤无数，楚将廖匡齐战死。一时间征鼓之声震动溪谷，双方难分胜负，进入胶着状态。楚军在束手无策的情形下使用卑劣之举，命士卒在山寨溪涧投毒，蛮军毒死甚多，战力大减。
天福五年(940年)春正月间，突然一天南风暴起，楚军乘势向山寨齐发火箭，寨内房舍多被焚烧，蛮军死伤惨烈。彭士愁在这种情况下派其次子彭师杲率诸蛮酋长田洪斌、覃行方、向存枯、罗君富携锦、奖、溪州印信、地图，向楚国请降。
这接下来发生的事就有点奇怪了，让人弄不懂到底谁胜了。楚王马希范并不责罪彭士愁父子，相反继续赐予官职。双方谈判后，缔结盟约，在永顺会溪坪铸立溪州铜柱，彭士愁与楚划江而治，酉水之南归楚，酉水之北归彭士愁。并且和约还规定：楚国军民不能随意进入溪州；彭士愁属下的部落酋长如有冒犯楚国的，只能由彭士愁惩处，楚国不能发军讨伐；楚国不能在彭士愁的辖区内征兵；彭士愁的辖区的官吏由彭士愁任免等等。表士愁为溪州刺史，正式承认了彭氏对北江地区的割据．彭氏自建上、中、下溪州，及永顺、保靖、龙赐、忠顺等二十州，自署刺史，且自领下溪州刺史兼都誓主，成为五溪地区的最大“蛮酋”。
楚王马希范和彭士愁为什么要采用立柱形式，实际上双方一拍即合：彭士愁有这个要求，铜柱铭文“溪之将佐，衔恩感化，请立柱以誓焉”就表达了这个意思会盟誓守，这其实是西南少数民族的一项极其重要的制度一一要盟或诅盟，《华阳国志南中志》:南中“其俗征巫鬼，好诅盟、投石、结草，官常以盟诅要之。’诅盟即对天发誓，以表明双方的诚心。五溪民族都笃信鬼神，性格纯朴率直，认为向鬼神如咒发誓了的事，是不能轻易反悔的。一经盟誓，便具有了神圣性和权威性；楚王马希范也愿意沿袭其远祖马援的做法。据《十国春秋》卷68记载:“溪州西接牂牁两林，南通桂林象郡，王(即马希范)素称马援苗裔，敬法伏波将军故事，以铜五千斤铸柱立之溪州。”你们既然信诅盟，我就就利用诅盟来约束你们，这事很重要，我们就盟誓。"
溪州铜柱原立于永顺野鸡坨下的酉水河岸，1969年因为修建凤滩水库而迁至距原址约10公里的永顺王村花果山上，并建有保护亭对铜柱加以保护，现存王村民俗风光馆内。
溪州铜柱高4米，重2500公斤；柱身为中空八面体，原柱内用马氏统治时期所铸的铁钱填实。柱上刻有“复溪州钢柱记”，共2000多宇，楷书，字体秀丽，是研究中国古代民族关系的重要实物资料。相当于是南楚王马希范与土司彭仕愁罢兵盟誓的条约。铜柱立于边陲，规定各自所辖地域，互不进犯，南楚王不得在土司所属诸州内任意征收捐税、拉夫派差、强买土特产等。从此，在中原大地经历后梁、后唐、后晋、后汉、后周和宋、元、明、清等九个朝代变更的社会剧烈动荡时，封闭自守的彭氏统治却始终偏安一隅，连续承袭28代，溪州人民得享800多年没有边患战乱的相对安定生活。直至清雍正六年（1728年）“改土归流”，终止了溪州的土司制度，彭氏政权方告结束。
溪州之战历时五月之久，其结局出人意外，彭氏父子是失败的胜利者，马氏是胜利的失败者。彭氏父子胜利集中体现在溪州等诸州享有了名副其实的自治权，马氏王朝答允：免除溪州徭役，赋税自供；不许外人乱入诸州四界劫掠；不准强买溪货；诸州本部科惩自主，不得随便兴兵侵犯；不向溪州本都兵士抽差。马氏王朝以盟约的形式确立了彭氏大族世袭其职、世辖其地、世领其民、世主其事、世统其兵的小王朝地位，为彭氏土司王朝世袭罔替攒足了一份殷实的基业。
马氏王朝得到的只是虚幻的王道和浮华的功绩。马希范本性奢侈，无远略，战后又大兴土木，兴建府庭，数会春园、九龙殿最为壮丽。契丹灭晋，中国大乱，马希范仍迷恋兴作府署。《太平广记》记有一件怪异之事：马希范修筑长沙城时，护城河北岸凸显一怪物，长有一丈余，无头无尾无手足，形状像土山，在城濠内游弋一阵，从护城河南岸消失，无影无踪，时人谓之土龙。没有多久，马希范竟溘然长逝。自此后马氏王朝内部争斗迭起，传至希萼时，灭于南唐。铜柱铭文词曰：“溪人畏威仍感惠，纳质归明求立誓，誓山川兮告鬼神，保子孙兮万千春。”恐怕楚王马殷万万没有想到自家王朝竟然仅传四世寥廖五十余载，“九九百年”大业转眼成为乌有。
相反，彭氏小王朝却风风火火延续了800多个春秋。
生活在“溪峒”的峒主和峒丁
唐宋时期那些五溪蛮当时又是怎么生活的？
五溪地区历史上皆谓“溪峒”。《宋史、西南溪峒诸蛮》说：“西南诸蛮夷，重山复岭，杂厕荆、楚、巴．黔，巫中，四面皆王土。”溪峒”不是一个单纯的地理概念，而是一个社会概念，是在特定的地理和民族条件下形成的一种特殊的社会．
这里要说说“溪峒”这个词。因为历代朝廷对苗民的统治都含有一个重要的概念，就是“蛮不出境，民不入峒”。蛮,即五溪蛮（到腊尔山台地后为苗蛮）；民，即客民，实际上客民这个词涵盖的成分有点复杂，包括汉民，也包括已经纳入朝廷统治的少数民族；境即省地，朝廷能够直接管辖的地方；峒，即五溪蛮（或少数民族）生活的区域。
五溪地区在云贵高原向两湖丘陵，广西丘陵的过渡地带，山峦起伏，溪流纵横，散布着星罗旗布的河谷平原和山间盆地，俗称。坝子”．在这些坝子之间．隔着道道山梁，这一个小区域．就是所谓“溪峒”。
史籍上对溪峒有诸多记载，后来的光绪《湖南通志》对溪峒是这样描述的：
“诸苗蟠聚百七十四寨，氏族聚居，自成村落，亦有傍溪洞而居者，周围千数里，悬崖鸟道，丛箐栉比，岚瘴蒸郁，阴雨恒多，视诸溪洞，独称阻绝。”
“巢穴外虽峙险，中极宽广。且以一处言之，仡佬有鸟落平，言鸟飞不能尽也。周数十里皆腴田。凡平地日平坦。”
溪峒大都局限在一个范围不广的区域，大者不过几万亩，小者仅数百亩．方园数里或数十里不等，大致相当子县以下的区、乡一级，显得分散、零星、狭小。住在溪峒里的居民．一般都以坝子为中心。依山傍水．构成许多聚落。因为山水相隔，人们的交往受到一定限制。
当时的溪峒地区，不同的民族相互错杂，致使同一民族被分割成若干部分，从而造成“大杂居，小聚居”的格局。历史上各民族关系错综复杂．彼此之间不免要保持一定距离．相互错杂而自成一体。在一个溪峒之内，大都是同一民族居住，因为族属相同．语言相通．习俗相类．家族相关，婚姻相连，所以关系特别亲密，于是．民族感情把人们牢牢地联系在一起。
唐宋时期五溪的峒民的日常生活怎么样？
每个溪峒都是一个“自给自足”的集体．人们往往在这个“小天地”里活动．很少出山，经常往来的无非是邻近的一些村寨。由于地形复杂，气候多样．动、植物呈垂直分布．坝子及其四周的山区．出产比较丰富，所以在一个小区域内．大体可以提供“足养天年”的基本生活条件。生活在溪峒里的居民．重土少迁，世世代代团聚在一起而不肯离散。他们过着“日出而作，日没而息的恬淡生活。
溪洞的社会基础是村寨和一夫一妻制的小家庭，以村寨为基础，数村结合而为“小峒”，小峒进而联合成“大峒”。
溪垌以寨老．峒酋治理地方，这一带的土官称为“峒官”，土民称为“峒丁”或“垌民”，一切都按习惯法和共同议定的法规办事。为了防御外来的侵犯，往往结成联盟。成年男子皆“计口授田”，平时耕种。战时出征，既为寨民，又为“峒丁”，有较强的自卫能力。联姻多在同一溪峒内进行，血缘脐带没有最终割斯，家族观念还相当浓厚，整个溪峒事实上是盘根错节的血缘家族。
这些蛮民共同利用丛生的灌木，如荆榛棘楚之类，构筑外围，以防野兽破坏庄稼和邻敌侵掠…