《史记·补三皇本纪》（唐朝时期）：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”此战或又传说为颛顼，神农，女娲，高辛与共工之争
我以为，所谓共工与颛顼（祝融）战怒触不周山，实际是一次较大的陨星坠落，侍奉部落战争时期，此次陨石坠落甚至有可能是集中某大型山峰。造成地质滑坡，甚至引发地震、暴雨等地质灾害，给古居民造成巨大心理震撼，流传成神话传说。
《破译神话“女娲补天”》是2011年气象出版社出版的图书，作者是王若柏。本书主要依据大量资料和科研成果，比较详细地阐述了女娲补天神话的起因，认为该神话源自远古时期一次规模巨大的陨石雨撞击灾害。
陨石说完全来自中国地震局研究员们的解释，相关文章有：王若柏、谢觉民的《“女娲补天”源自史前一次陨石雨撞击》，张星海的《“女娲补天”源自一次陨石雨灾害》。
其论述的核心大致是：大规模的陨石雨撞击确实会造成像女娲补天神话中所描述的那种天文、地质灾害。并且据专家推测，史前时期（最有可能在距今4000年到5000年间），华北一带很可能确实发生过小彗星撞击地球，在高空爆炸后形成的陨石雨事件。直接证据是河北平原地区的地质、地貌和地层沉积物中遗留的信息，而且女娲神话的流传区域与研究中陨石雨的影响区域几乎重合。相关原文如下：
“四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载”，是小型天体爆炸后形成的大规模陨石雨；“火爁炎而不灭”是巨大撞击、爆炸后在地面上引起的火灾；如果小型天体是一颗彗星，其成分主要是陨冰，而陨冰融化后形成大量的地表水，才会有“水浩洋而不息”的结果。—摘引自王若柏、谢觉民的《“女娲补天”源自史前一次陨石雨撞击》
如果单纯讨论造成女娲补天中“天裂”的“灾难”是什么，“陨石说”无疑是很成功的一种说法。但如果只做到这一步，就明显抛弃了神话存在本身的人文价值。
全本绘图山海经：五藏三经》中关于精卫填海故事的解释。精卫填海原文如下：
“又北二百里，曰发鸠之山…是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于东海，溺而不返，故为精卫，常衔西山之木石，以湮于东海。漳水…”—王红旗、孙晓琴《全本绘图山海经：五藏三经》
该书作者王红旗认为：在一万年前，由于海平面比现今低，我国渤海的全部、以及黄海、东海的大陆架区都是陆地。“女娃游于东海”，就是指女娃部族迁徙到东海边居住；“溺而不返”是指由于气候变暖，海平面上升，女娃部族受到重创；“故为精卫，常衔西山之木石，以湮于东海”是指女娃部族的幸存者扮成精卫鸟，举行巫术仪式，将木石象征性地投入大海，以期将海水填平，重建家园。
两两相照，很容易看出：这则“精卫填海”解说与上述科学家们解读“女娲补天”的“陨石说”一样，都是积极使用了现代科学技术的产物。其中，“精卫填海”使用的是海侵陆退现象，显然是使用了现在广为认可的“全球气候变暖，将导致海平面上升，沿海低地被淹没”的科学预判；而“女娲补天”使用的陨石雨说，也明显是使用了现代天文学、地质学、地理学等学科知识理论体系的。
王红旗对“精卫填海”的后续解读，给我们提示了摆脱“陨石说”局限的方法，那就是“巫术仪式说”，简称“巫仪说”。在神话故事里，难免有许多内容荒诞不经、夸张离奇，但荒诞并不意味着毫无根据，毕竟人类无穷的想象力最终还得来源于现实。而对远古时期的人类来说，巫术是连接人神的媒介。
所以，运用巫术仪式来解读上古神话，是很符合早期人类思维特点的。而关于这些巫术行为，英国人类学者弗雷泽提出的“交感巫术”概念正好可以解释。
而在上文中，我们也提到关于解读“女娲补天”神话的“巫仪说”。相关文章主要有：王金寿的《关于女娲补天神话文化的思考》，商秀春、逯宏的《女娲补天神话的考古学新证》。
其论述的核心大致是：上古某个时期，连绵不断的暴雨带来一系列洪涝和地质灾害，也许还有大地震带来的天崩地裂现象。人们对此感到极度恐惧，却无法正确理解这些现象。于是，女娲为了消除这些可怕的灾难，带领人们进行了一系列祭天祭地的巫术礼仪活动。这就和王红旗解释“精卫填海”的“衔西山之木石，以湮于东海”一样，人们也象征性的，在女娲的领导下，“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”，以期这种“灭世灾难”可以赶快过去。由于当时还没有文字记载，人们便将这重大事件口耳相传，逐渐形成今天呈现在我们面前的“女娲补天”。
综上所述，“陨石说”对“女娲补天”中灾难部分的解释是很有科学性的，但不足之处在于忽略故事的主体，即女娲“补天”的种种行为解释，从而忽视了神话的人文价值。而“巫仪说”则过分侧重解释女娲“补天”的行为，对灾难现象的解读不够深刻，尚且停留在对远古“洪水神话”的借鉴猜测中，缺乏相对科学可靠的证据。所以，两者的结合，即“科学+历史文化视角”，可能会是一个更好的出路。
综上所述!所谓“精卫填海”“女娲补天”，实际是古代先民在遇到自然灾难时候进行的巫祭行为，正如姜嫄“履大人迹”“天命玄鸟，降而生商”等传说故事，恐怕都是类似萨满巫祀的原始宗教祈福行为！
到了东周、秦汉时代，这周仪式慢慢淡出人们的视野，只留下不知所以的传说，并被文人穿凿附会成为一个个神异现象，去标榜传说领袖的天命不凡。
契丹是我国的一个古代民族，曾经建立辽朝（916-1125）。最迟在北魏初年，契丹之名已见于文献记载。最早为契丹立传的是《魏书》，传云：“契丹国，在库莫奚东，异种同类，俱窜于松漠之间。登国中，国军大破之，遂逃迸，与库莫奚分背。经数十年，稍滋蔓，有部落，于和龙之北数百里，多为寇盗。”北魏破奚、契丹事，据《魏书·库莫奚传》在太祖拓跋寔登国三年（388）。当时所谓契丹国，只是史书记载不同部族或地域的一种说法，并非真的建立起了严格意义上的国家体制。契丹建立国家已是其见于史料记载五百多年以后，即公元916年耶律阿保机“
上尊号曰大圣大明天皇帝，后曰应天大明地皇后，大赦，建元神册”，废除契丹可汗的选举制，确立皇权世袭制，正式建立起专制主义的国家。
契丹始祖传说历史悠久。《辽史》卷三十七、地理志一、志第七就有关于它的记载：“相传有神人乘白马，自马盂山浮土河而东，有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下，至木叶山，二水合流，相遇为配偶，生八子，其后族属渐盛分为八部。每行军及春秋时祭，必用白马青牛示不忘本云。”这就是最早的“契丹八部”的来历，他们的部族供奉青牛白马，以表示祭祀祖先。
此传说一直以口传形式流传于平泉县及周边地区。留存于世的大长公主墓、石羊石虎辽古墓群、辽枢密院副使窦景庸墓以及有关辽代的传说，特别是当地出土辽代的文物，如辽三彩罐、龙凤纹鎏金银器等，可证实契丹人确实生活繁衍在这块土地上。
平泉县历史悠久，自古以来，就有“鸡鸣三省，通衢辽蒙”的说法。在辽代时叫神山县，神山就是神人所居之山的意思。从《辽史》和《承德府志》记载来看，可以完全证实马盂山（柳溪乡光头山）确实是契丹始祖的诞生地，也是契丹族的发祥地这一事实。当地男糊白马女糊青牛的丧葬习俗仍在流行。随着时间推移，男子去世仍糊白马，女子去逝时由糊青牛演变成糊黄牛了。