治理好国家最重要的一点就是用人。有圣贤之人来协助管理国家是每一个帝王所希望的。但纵观历史，往往是奸佞之人当权，忠良之臣受到排挤、迫害，这是为何呢？
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《道德经》）这句话说明了色、声、味、刺激的事情、稀有的东西都会引起人的欲望。而人性当中有随心所欲、恣意放纵的愿望。帝王正是受到了这些欲望的控制，奸佞之人才会投其所好，从而得到宠幸。
在人性当中，也有着趋顺避逆的特点。当人遇到顺心的事、顺耳的话就会欢喜而希望继续经历，遇到相反的就会厌恶而躲避。正直的官员看到帝王恣意妄为时，为了国家和人民就会直言劝谏，但这肯定违背了帝王的欲望。如果帝王的修养水平不高的话，那忠良之臣的命运就可想而知了。
只有帝王达到“无为”才能使贤良之臣得到重用，而奸佞之人无立身之地。这个“无为”指的是无私、无欲的行为，帝王的欲望成为国家和人民的意愿。
令中国人民乃至世界人民都敬仰的周恩来总理，就是一位“无为”者，他的心就是国家心、民族心、人民心。他抛弃了自己所有的意愿，他所做的一切都是为了国家，他没有子女，但他把所有的中国人都当成自己的子女而付出全部的爱。周总理是一位伟大的圣人。
“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《道德经》）
只有将私心、私欲除掉才能“无为”。一个人“无为”后，才能抛弃爱憎好恶从而消除主观意愿。无论多么圣明的人也不可能了解所有的事情，要治理国家就需要各式各样的人才，广泛地听取和接纳各种建议和方法。如果一个人有主观意愿，那他的行为就会有倾向性，他所采纳的方法就可能是非客观的，而且善于迎合奉承的奸佞之人也就会出现了。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经》）这句话的意思就是说圣人只有像天地一样做到“一视同仁”才能治理好天下。
中国古代的帝王从小就接受严格的教育，他们大多都是满腹经纶、才华横溢的儒者。他们都知道“无为而治”的意义，但能遵行的帝王却少之又少，这是为何呢？
每个人都有七情六欲，情、欲影响甚至控制着人的行为。这种形为的表现最突出的特点就是自私性。自私的行为肯定会对别人造成损害。帝王的行为几乎不受任何限制，所以他们更容易受到情、欲的控制。
俗语“江山易改，本性难移”说出了难以实现“无为而治”的原因。要做到“无为”就要将人的七情六欲除掉，这是对人的一种彻底改造。只有遵行道家的修炼方法才能使一个人逐渐完成这种改造。这是一个长期而艰辛的过程，只有极少的人能完成。对于帝王来说，要进行道家修炼更是难上加难，这也是许多帝王虽然相信道家思想，但只采取炼丹、服丹的方法以求成仙，而不去按照真正的道法去修炼的原因。
修身
修身是治国的根本，这一观点得到各家的认可。儒家自孔子开始，就十分重视修身，并把它作为教育八目之一。儒家的“修身”标准，主要是忠恕之道和三纲五常，但其实质上是脱离社会实践的唯心主义修身方法。他们认为修身的过程是：格物、致知、诚意、正心。修身是本，齐家、治国、平天下是末。由此通过“反省内求”的方法，使个人的行为同封建道德相吻合，为其封建统治和政权的巩固培养人才。由于儒家思想没有深入探究影响人类行为的根源，所以儒家修身方法是不能彻底改变一个人的道德修养的。虽然一个人的修养水平能有所提高，但最终最影响他的行为的决定因素还是他的情、欲。历史上做出祸国殃民事情的奸臣往往都是那些通过科举考试的文人。
孔子，中国古代文学家、思想家、教育家、社会活动家、古文献整理家，儒家学派编撰人，被后人推崇为儒家学派创始人。相传曾修《诗》《书》，订《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。他一生从事传道、授业、解惑，被中国人尊称“至圣先师，万世师表”。孔子弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录记录下来，作成《论语》。
孔子有许多治国思想和理论，他十分希望实现治国安邦的理想，但最终他的理想未能实现。究其原因，主要是孔子的知识和修养水平虽然已经很高，但对于道、德的本质却没有领悟。
一个人想要做治理国家的大事，那他就得尽可能地去掉自己的情、欲，并消除自己的主观意愿，做到“一视同仁”。
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也！于予与何诛？”子曰：“唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。”子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”（《论语》）以上的这些言论表现了孔子爱憎分明的性格。
由于孔子有太强烈的个人情感，这造成他对于修养的极高要求使得社会无法接受，而他也无法忍受社会的实际状况。
“水至清则无鱼，人至察则无徒。”说明了这个道理。要成为圣人就要有藏污纳垢、海纳百川的心怀。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《道德经》）
管仲（约前723或前716—前645）名夷吾，史称管子。春秋时期齐国著名的政治家、军事家，周穆王的后代。被称为“春秋第一相”，辅佐齐桓公成为春秋时期的第一代霸主。
《管子》，先秦诸子时代百科全书式的巨著。管仲的继承者、学生，收编、记录管仲生前思想、言论的总集，书中的主要内容是以道家思想为依据的。有学者认为《管子》一书为：“先秦诸子之博大精深，无出其右者，孔孟老庄申韩荀墨所不及也。”
孔子对管子有明确的评价，主要有两方面：对于管子的俭和礼是强烈批评的；对于管子的仁却是高度赞扬的。
管子的道德修养以及社会贡献都是很高的，以道家说法，他已达到超圣入道的境界。作为君子的鲍叔牙极其崇信管仲，这至少说明管仲不是一个品德低下的人。管子故意做贪污受贿、以权谋私的事情，其目的是自贬名声，以使周围的人能接受他，从而实现治国安邦、教化人民的目的。
管子临终前，齐桓公询问他继任人的问题时，“恒公曰：‘鲍叔之为人何如？’管仲对曰：‘鲍叔，君子也。千乘之国，不以其道予之，不受也。虽然，不可以为政。其为人也，好善而恶恶已甚，见一恶终身不忘。’”（《管子?戒第二十六》）这句话的意思是说，鲍叔是个君子，即使是千乘兵车的大国，不按他的做人准则送给他，他也不会接受。虽然这样，但鲍叔不能执政，因为他的为人，好为善事而过分憎恶坏人，见到一件坏事就终身不忘。
管仲对于鲍叔的评价也一样适用于孔子。
对于所有中国人来说，有一件十分遗憾的事情，那就是缺失真实的古历史记载。中国的古历史是经过一些人篡改过的人为创造的历史。这其中孔子大有作为，他的本意是想将善良、正义的一面留下，以希望对后人本性的改良有所帮助，但结果是否如他所愿呢？