在中国的文化领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下的易学传承的系统。但自宋以后，我们所读的《周易》，关于《十翼》的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼排列的。他把乾、坤两卦的文言，拿来放在本卦下面。同时把《系列》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，是经过宋儒的安排，并非原本《大学》的次序。现在对于研究《周易》来讲，这点应当注意。自孔子至战国末期的易学，孔子授商瞿，商瞿授鲁桥庇子庸，子庸授江东臂子弓（其人是荀卿之子），子弓授燕子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄，此其一。又，孔子殁，子夏也讲易学于河西。但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并无太准确的资料。唯留传有《子夏易传》一书，真伪难辨，但确具有古代“易学”思想上的价值，此其二。西汉的易学，田何授（东武）王同子中、（洛阳）周王孙、（梁）丁宽、（齐）服生，四人皆著《易传》数篇，但后世已散佚。其次，自（东武）王同子中一系，再传杨何，字元敬，元敬传京房，房传梁丘贺，贺传子临，临传王骏、丁宽一系；又再传田王孙，王孙传施，传张禹，禹传彭宣。以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。主阴阳、卦气之说的，有王孙孟喜。喜再传焦赣，字延寿，著有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，著有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。西汉的易学，到了东汉时期，其间的传承似乎已经散失不备。因此象数之学与易理的分途，便由此形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等人。其中以荀爽的易学为胜，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论友谊赛，故在后世研究易学中，经常提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。郑玄的易学，开始是学京房的象数。后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说《易》了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直达羲皇之室。

医药

综述

中国的医药学起源于远古时期传说中的神仙。《帝王世系》曰：“伏羲氏……乃尝百草而制九针。”“岐伯，黄帝之臣也，帝使伯尝味草木，典主医病经方，《本草》、《素问》之书咸出焉。”《黄帝内经》一开篇就是黄帝问岐伯，显示他也参与了中医的发明，所以书以黄帝命名。

由于传统的中医是由位于高层空间的人类所创，他们对于宇宙和人类的认识远远高于地球人类，他们有透视人体的功能，并能看到炁的流动。所以直到现代，我们人类也无法诠释中医的所有理论，甚至还有许多人对中医的作用产生怀疑。

在《荷马史诗》中，众神可以改变人体的机能，将受重伤的人立即治愈，就是神人受伤后也需要治疗，其作者明显是有透视能力的神人；《圣经》中，耶稣就是一位拥有特殊医药技能的神人；在苏美尔地区出土的有文字的20 000万多块泥板中，其中800多块涉及医药内容；《汉谟拉比法典》形成于公元前2100年，共有282条，其中医事法则有40多条；古埃及埃伯斯纸草书是世界上最早的药物治疗手册之一，抄于公元前1552年，其中包含700余种药物、800余个处方；在古印度的文献中，也记录了大量的医药内容。这些医药方法和中医都有着十分相似的地方，与现代西医理论完全不同。几乎每个民族神话中的神仙都有奇异的医药技能，但只有中国的祖先留下了系统的、完整的医药理论。

在我国历史上，医通仙道，医道同源。古之道寄于易，易医相通，易具医之理，医得易之用。古之通医者，援医入道，以医传教，借医弘道，又援道入医，以道治心，以术治身，行道施医。

晋代道医葛洪说：“古之初为道者，莫不兼修医术。”所以民间历来就有“医道通仙道”、“十道九医”之说。道家乐生、重生、贵生，认为人生难得，主张“我命在我不在天”的人生观。道医是修仙学道中专门从事医药保健的医务人员。故仙道贵生、利物济人，救病济病，历来就是道教的优良传统。特别是在社会民间，历朝历代都有神医和仙家出山济世救人，道教医学对中国传统医学发展是作出过巨大贡献的。

道医当中多神仙，不少高道谙医药之学。医神、医王、药神、药王等都为古代的名道医，如杏林之神仙董奉，悬壶神仙汉壶翁、神医扁鹊、华佗、医圣张仲景、药王菩萨孙思邈、韦慈藏、药仙吕洞宾等等。据《古今图书集成医部全录》中的统计，在东汉时期，道医占国家整个医家人数22.2%，魏晋南北朝时占28.3%，隋唐五代占20.2%，明代占了7.2%，东汉至明末占9.9%。清代以后，道教衰落，道医所占比例逐渐缩小。从东汉至明末来看，道医占国家整个医家人数的百分之十，这就雄辨地证明了道教医学流派的客观存在及其历史地位。而中国土生土长的道教及其医学本来就是扎根于中华民族之中的，虽然“墙内开花墙外香”，但其根还是深扎在墙内的，特别是深深扎在社会民间之中，深受百姓青睐与爱戴。

《山海经》、《楚辞》、《韩非子》、《庄子》、《左传》等文献中都记载了有关长生不死、不死药、真人、神人或仙人等的神话或方术。战国时期，致力于成仙活动的方仙道流行，行气、药饵、宝精三派鼎足而立。汉代部分黄老学者转向神仙方术，形成了黄老道。《汉书?艺文志》著录方仙道和黄老道的著作，有房中8家和神仙10家，包括房中、导引、按摩、服饵、黄白术等方术。王充《论衡?道虚》批判黄老道，列举了养精爱气、辟谷、食气、导引、服食药物5种方术。有学者将方仙道和黄老道的方术称为方士医学。方士医学以成仙为最高目标，以中医药学和巫医为主要内容，并以中国古代哲学思想作为理论依托。东汉末年太平道和五斗米道以符水为人治病，并教人以悔罪、服药、存思、取符、诵咒等方式自医，标志着道教医学的正式形成。方士医学是道教医学的前身，道教医学的核心内容是中医药学。可以说，道教医学吸收和融会了中医药学的全部内容。历代道医以宗教虔诚和救死扶伤的人道主义精神，进行医学实践和理论探索，为中医药学作出了巨大贡献。比如，东晋葛洪最早记载了天花病。梁陶弘景集《养性延命录》，其内容包括医论、医药以及啬神、服气、养形、导引、言语、饮食、房中、反俗、禁忌、祈祷、诵咒、存思诸术，为我国现存最早的一部养生集。其著《本草经集注》在药物的采集、加工、分类、配伍等方面都有创新。唐代孙思邈，奠定了妇科、儿科发展的初步基础，发展了养生长寿学。南宋崔嘉彦创立西原脉学，在中医史上占有重要地位。外丹术研制的一些外用药，至今仍在使用。内丹术促进了我国古代养生术的发展和对人体的研究。我国许多重要的中医药学著作，都收录了大量道教医方。

中医学

中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成是气、形、神的统一体，通过望、闻、问、切四诊合参的方法，探求病因、病性、病位，分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化，判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。早在两千多年前，中医专著《黄帝内经》问世，奠定了中医学的基础。时至今日，中国传统医学相关的理论、诊断法、治疗方法等，均可在此书中找到根源。

中医具有完整的理论体系，其独特之处，在于“天人合一”、“天人相应”的整体观及辨证论治。主要特点有：中医理论认为人是自然界的一个组成部分，由阴阳两大类物质构成，阴阳二气相互对立而又相互依存，并时刻都在运动与变化之中。在正常生理状态下，两者处于一种动态的平衡之中，一旦这种动态平衡遭到破坏，即呈现为病理状态。而在治疗疾病、纠正阴阳失衡时并非采取孤立静止的看问题方法，多从动态的角度出发，即强调“恒动观”。认为人与自然界是一个统一的整体，即“天人合一”、“天人相应”。人的生命活动规律以及疾病的发生等都与自然界的各种变化（如季节气候、地方区域、昼夜晨昏等）息息相关，人们所处的自然环境不同及人对自然环境的适应程度不同，其体质特征和发病规律亦有所区别。因此在诊断、治疗同一种疾病时，多注重因时、因地、因人制宜，并非千篇一律。认为人体各个组织、器官共处于一个统一体中，不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响的。因而从不孤立地看待某一生理或病理现象，头痛医头，脚痛医脚，而多从整体的角度来对待疾病的治疗与预防，特别强调“整体观”。

中医的基础理论主要包括如下内容。

一、阴阳学说，是中国古代哲学范畴。现代阴阳是“对立统一”或“矛盾关系”的一种划分或细分，两者是种属关系。对立统一规律是“阴阳”的上位属概念，阴阳则是对立统一的两个下位种概念。

阴阳是互不相容又紧密联系的两个对立面的一对性态或属性，阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴”肯定对象阴的属性，另一个概念“阳”则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性。