预测是易学的主要用途，或者说是唯一用途。先民民力微弱，技能、工具有限，生存环境恶劣，自然灾害更加无法抵御。以当时的条件去改变环境，非朝夕之事，那么生存第一要务就是选择合适的环境，选择合适的时间和合适的生存方法。先生存而后改造。那么预测显然非常关键，因此关于预测的研究，是人类发展的必然需求。其实在世界各地的人类进化过程中，均不同程度地发展过预测学。主体预测技术都是从天文、自然规律出发的，借助于人或者物进行研究，从假设到探索归类，有的成功，有的失败，研究程度和侧重点也各有不同，而且很多时候与神学宗教等结合为一体。真正体系完备而独立发展成功的预测学系统，应该说只有中国古代的阴阳与五行系统。阴阳系统，就是本于易学的方法。伏羲时代创立八卦，用以测度时间空间，结合自然界的变化，研究其中的规律，是可以得到事物发展的一些基本规律的，逐渐开拓引申，去伪存真，不断总结，就形成了后来完备的阴阳系统和干支五行系统。其他的龟卜之类的统计方法，开始附于神教，应用甚广，但是终究理论不完备，人的认识发展之后就受到更多质疑。当然这种占法并非就是不准确，只是没有原始的理论根基，不便于更深入地发展，应用有限，逐渐被淘汰了。
易学预测系统，本于阴阳变化。所谓无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦重为六十四，爻有三百六十四，《周易》传文记载的六十四卦之“策”共有一万一千五百二十，以类万物，然后引申触长，“天下之能事毕矣”。其实传文以及朱熹所说的那种大衍之数的筮法，虽然最后得到的只是四千零九十六种卦象（六十四的平方，包括本卦与变卦的所有种类），但是占筮过程中的蓍草变化种类，是一个极其庞大的数字。即使后来的以钱代筮，最小的得卦概率也达到了二十六万二千一百四十四分之一。最早的时候，易学占卜不一定是最为重要的，从《周礼》可以看出，就算到了周朝，卜与筮都是并行的，还有巫祝等诸多方法，各有所用。卜用龟甲等物，筮基本就是易学预测。先民时期人面对自然是更加渺小微弱的，那么一方面是选择有利的条件，一方面就是树立信心信仰，那么事情决策采用预测，号召民众采用神教，二者从一开始就是结合统一的。直到《周礼》记载时期，二者都还是结合的。各种预测方法里面，易学预测与干支五行预测有自身完备的系统，因此当神坛被人的野心践踏损毁之后，预测学仍旧能够生存，而龟卜巫祝，即使有很神奇高明之处，但其原来无法探讨，不便于从文化层面深入探讨，只能少数人实际沿用而保存，因此传承艰难。不过宗教并没有彻底毁灭，而且有些巫卜在民间应用价值很大，另外四方民族文化发展不一，巫卜至今仍有遗留，只是较为狭窄而已。
易学首先与干支五行的结合，至少可以推到奇门遁甲的创立，九宫八门显然就是沿用的易学方法。但是奇门遁甲只是沿用了这个框架，五行推断为主，因此一般不认为是易学系统的主流方法。大六壬则跟易学没有太大的直接关系，只有基础层面有关联，严格讲就更不算是易学预测系统之内了。原来的易学占筮方法，难以考证，大衍数的占法似乎过于简单，今人霍斐然先生提到过开合往来等原始应用，不用五行，也是一种探讨。其实到《周易》成书时期，易经原来的预测方法已经开始没落，走向与干支五行结合的道路，甚至被取代，到传说鬼谷子确立纳甲筮法的时候，实际上古老的易学占筮方法就基本寿终正寝了。秦汉以后，很少看见有传统的易学占筮预测，而易学八卦系统在纳甲筮法和梅花易数预测方法中还是有较多保留，勉强算是一脉相承，堪舆风水学、奇门遁甲、面相学等亦有所应用。但是原始占筮方法被干支五行的应用取代已是大势所趋。这个在另外的文章里面会仔细阐述。干支五行系统的广泛应用，也意味着易学预测彻底摆脱了宗教鬼神而自成系统，也是易学预测本身的重大变革。一直以来，预测学盛行不衰，正史均有记载。早期的大宗之法有大六壬、奇门遁甲、太乙，合称三式，后来太乙基本失传。相学发展甚至比三式更早，堪舆风水稍晚，与纳甲筮法出现时间相当，八字预测起源或许较早，但是突破较晚，宋后盛行。另外民间还有很多卜算方法，详略不一，尚有待考查。近代国难，又一度被禁，但是传承不断，后继有人。我辈彷徨之际，余幸尚存。
在经文义理方面，从《周易》成文以后，开始发展并不快，可见《易经》是以技术应用为主而并非理论阐述为主的书，应该说跟现在的科学技术书籍是类似的。是一门研究预测学的知识。只有到了春秋末期，孔子通读《周易》，“韦编三绝”，然后结合自己的人文社会思想，据说写成了《周易》的传文《系辞》等文章，考古出土的马王堆帛书《周易》里面，还有孔子更多的关于经文卦辞的论述。而且孔子将《周易》定为自己学说的重要经文，以致于后来成为群经之首，这是《易学》经文义理发展的第一个里程碑。第二个里程碑就是西汉时期，《周易》成为国家规定的论文研究课题，而且朝廷崇尚儒学，这样研究《周易》的风气盛行，出现了一大批义理学者。那时候的义理还是从预测技术中脱胎而来，尚且带有一些真面目，只是关于预测的部分，学者似乎羞于、或者不能探讨，以致于义理传承逐渐失真。到了第三个里程碑时期，宋朝，尤其是朱熹为代表的封建礼教文化的确立，《周易》义理再次出现了一个热潮，不过此次比较畸形，主要原因是礼教思想占据了研究者的灵魂，易学的真正思想就被替换了。宋朝的易学义理思想大多出自陈抟，陈抟是修道之人，精通预测而且没有太多的礼教观念。因此他传出的方法图文还是很有研究价值的，可惜被礼教派发挥之后，就变得似是而非，他们对先天八卦，对太极图的认识，固定地站在所谓光明正大的一边去理解。其实易学就思想而言，应该是广大包容，并无特定的是非得失的立场的。并非说小人就会灭亡，君子就能昌盛。阴阳互为消长，他们都这么说，但是到了实际结论的时候，就只有阳长阴消了。可能处于那个位置，也不好真实发挥，只能取片面之意，附会礼教条文作罢。虽然这些理论一时被奉为经典，但是时间能考验一切，终究大多为后人所遗忘。倒是其中有位儒者邵雍，得梅花易占法之传，研究易学甚为深刻实际，所撰《梅花易数》、《皇极经世》等书经久流传，应用与义理皆多有独到之处。
后来易学义理方面仍旧不断有人探索讨论，但是都没有汉宋那种盛况，也没有什么影响深远的义理成果。当代百年，易学饱受西洋风浪，又被扣以迷信大帽，预测义理皆濒临失传，更无发展可言。祖宗万年生存探索之成就，竟一夕之间成为非法，悲哉！
易学作为一种特殊应用技术，东周以前可能都归贵族阶层所有，统治者害怕民间借此窥探“天机”而作乱，而当时文化知识也是奢侈品，平民用龟甲尚可，要推算易卦，恐怕也不容易。当然贵族里面世代都有专人研究，社会地位也很高，据说周文王就是如此出身。这样易学预测可以不断得到总结和发展，但是如果面临突然的变化，也很容易导致文化失传。美洲玛雅文化的考古发现可以作为参考。但是到了春秋时期，国家动荡，使得贵族文化逐渐散落到民间，因为很多贵族本身就沦落为平民了。出现了私人研究易学以谋生，后期尤其孔子倡导的私学兴起，文化的普及范围扩大，也为易学在民间的广泛传播提供了基础。因此春秋战国时代，预测学得到了很大发展，秦始皇焚书坑儒，医卜之书得意保留。汉朝朝廷重视经文义理，也尊重预测。汉武帝曾经召天下预测师研究讨论，面相学在汉朝异常兴盛，堪舆风水也形成了完备的理论系统。士大夫阶层也注重预测，本身又具备深厚的文化基础，因此出现了京房、郭璞等水平很高的易学预测研究者。以后政府、贵族与民间均重视预测，政府有专门负责预测方面的官吏，民间尤其佛道修行之人，更适合易学研究，因此水平高的预测师不断涌现，预测方法也得到了很大发展。