话题又扯远了。说回涅磐的本意就是不生。但这个不生不是说你从来没有从娘胎里生出来。也不是讨论你会不会以后再一次生出来。而是基于缘起无自性。由缘起无自性就可以把三法印穿在一起，其中的道理是相通的。由于万物随缘而起，相待而生，不能自己决定自己，所以没有实在的自性可得。自性分为两种“我性”、“法性”。我性是指有一个不随缘起而能自己决定自己的实我自性。法性的法指客观物体。法性就是在物质世界每一个物体都有一个实在常住的自性。如杯子有杯子性，海浪有海浪性。

证得常住法性不可得就是说明诸行无常，证得我性不可得就是诸法无我。《大智度论》卷二十二说：“有为法无常，念念生灭故，皆属因缘无有自在；无有自在故无我；无常无我无相故心不着，无相不着故即是寂灭涅磐。”由于生灭的本体“我”、“法”都无自性可得所以生灭本身也无自性可得。也就是虽然在因缘当中看到有生有灭，但是生不是实有自性的生，灭不是实有自性的灭。由于“能生”（五蕴）和“所生”（我或法）都自性不可得，所以本就无生。无生就是涅磐。由于不生，所以不灭。离开生灭不住的相，背后就是不生不灭的寂灭本质。就像潮起潮落，看似有潮的生灭，但并无实有自性的潮生灭。反观水本身仍然是空寂。

经过了复杂的说明，我们终于证得了诸法不生不灭。（如果还不太懂，透露一下，在无老死，亦无老死尽那里我还要再说一下，敬请期待。）于是我们骄傲地说：哥参透的不是生死，是寂寞。

（课后题，如果诸法无自性所以不生不灭就是涅磐。那涅磐实有自性吗？真的有一个大彻大悟的行为叫做涅磐吗？证得不生不灭和没证得不生不灭的区别是什么？以上三道题任选一道。写成一篇不少于1万字的论文作为跟贴。谢谢！）

七

我们费尽千辛万苦，终于证明出来了诸法不生不灭。当然了，我也不知道我说明白了没有。就当明白了吧。然后说不垢不净。

以世俗谛来说干净和不干净其实是相互对应的，没有绝对意义上的垢和净。如果我们较真一点的话请问什么叫脏呢？手上沾了土，手就脏了。也就是一种东西上面粘上了被人们认为不应该沾上的东西。

首先从量上讲，垢和净没有绝对的区分。手上有土是脏，洗完了手还有细菌呢，脏不？细菌死了还有其他微粒呢，各种微观粒子还有呢。如果要定义起来的话是不是手上有了“不是手”的东西就是脏呢？那手上不可能完全没有那些没有被定义为“手”的东西。即使有的话，手上脱落的死细胞还算不算手呢？就像古人说脑袋上有很多头发肯定不是秃子。拔掉一根呢？也不是。两根呢？也不是。那全拔光了呢？当然了，如果这种较真有人可能认为近似于诡辩论了。如果您认为没有意义，就当没看见好了。

其次从质上说，如果我用手抓蛋糕，人家会说我很脏，因为我的手污染了蛋糕。相反，如果有人把蛋糕拍到我的脸上，我也很脏，因为蛋糕污染了我的脸。那么我和蛋糕到底谁比较干净一点呢？所谓的脏不过是两种东西接触到了一起。当我强调蛋糕上不应该出现我的表皮细胞和其他物质的时候，我说手弄脏了蛋糕。当我强调我脸上不应该出现奶油和巧克力脆皮的时候，我说蛋糕弄脏了我的脸。垢和净的确切标准在哪呢？我只能说，没有标准，仁者心动而已。

介绍完了以上高论，假如您信了，我不得不遗憾的告诉您，上面的说法只是我自己的发挥。虽然我认为是有道理的，但是佛家讲经一般不从这个角度切入。因为干净和脏毕竟没有太大的佛学意义，只不过是一个辩证法而已。如果用比较佛学一点的说法可以把垢理解成为杂染，把净理解成为清净。这样看着就有意境多了。

这个染字一出，可说的就多了。染是烦恼。贪嗔痴都是染。用血汗钱买股票套了是因为你贪。天天被老婆数落，实在忍不了割肉了是因为你嗔。又买了一只垃圾股，结果原来的股票反弹了，是因为你痴。当然这是开个玩笑。

如果真的说染，就要说一个谁染谁的问题。“谁染谁”主谓宾。分别证明这三个元素都是缘起而又无自性的。那这个染肯定就是空了。那两个谁都是名词，肯定不是法就是我。前面已经证明了，诸行无常，诸法无我。也就是法性空，我也性空。所以染者和被染者，或者说能染和所染都是空。

那染呢？任何一个动作都要有施加者和承受者。不可能离开这两者而凭空出现一个染的动作。所以既然染者和被染者都非实有，这个染也一定非实有自性。三者都不可得我们就可以说“诸法不垢不净”了。

是不是有一点绕呢？相信我，这套方法是从印度人那里学来的。我的说法已经比他们说的好理解多了。为什么三论宗和法相宗早早的就消失了呢？中国人听着嫌烦。中国人喜欢“悟”。印度人喜欢“证”。

这个染字却又让我想起了另一个很严肃的话题。很严肃很严肃的哦～就是慧能的那句著名的“本来无一物，何处惹尘埃。”惹尘埃就是染。如果直接理解的话就是说：因为物是不存在的，所以尘埃不能落在物上。如果把他当成是比喻的话就是说：我相不存，所以一切尘劳无法蒙蔽我。关键在于这个无是自性无还是实无。

如果做实无来解释，那大师就是睁眼说瞎话了。明明有东西你怎么能说没有呢？如果能惹尘埃的物都没有的话那尘埃到底有没有呢？总不能说尘埃是实际存在的，物体是不存在的吧？这样就落入了所谓的恶趣空。也就是著实空。把空看成没有。如果你说街上的大卡车是实际的空，大可以去马路上躺躺看。

如果理解为自性空则是说物虽有，但是却非自性实有。都是五蕴和合而成的假有。用《金刚经》里的说法就是“所谓明镜台，即非明镜台，是名明镜台”。“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”但为什么偈子中只说无一物，却不说无尘埃呢？也许我们可以理解成为了偈子的工整，并且能和大师兄的针锋相对才这么写。

至于这里的空到底说的是恶趣空还是自性空，估计是很难看的出来了。因为禅宗崇尚不立文字，不太喜欢解释自己的著作——其实连著作都不想有。而且慧能还算是比较传统，说话比较朴实的。以后的禅师越来越对行为艺术比较感兴趣。说理的事情就放在一边了。

慧能的这个偈子到底是深得诸法空相，还是执着于恶趣空，我们很难区分。事实上考古发现了更加古老的敦煌本《坛经》。里面慧能的这个偈子是两个而不是一个。学界普遍认为这个版本更加接近于慧能的愿意。

其一：“菩提本无树，明镜亦无台。

佛性常清净，何处有尘埃?”

其二：“心是菩提树，身为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃。”

这两个偈子里都没有涉及到“本来无一物”这句比较可疑的话。从这两个偈子来看，显然慧能和神秀一样，都是佛性论者。对于这个佛性论我不想发表过多的看法。这个“佛性常清净，何处有尘埃?”表现出来的是佛性清净自照，尘埃本无自性可得。相比神秀那个认为实有尘埃需要拂拭的偈子，就要高出很多了。因为这个偈子体现了当下即是清净，尘世就是净土。没有尘埃染与净的妄加分辨，就不会在离开世间妄图另寻清净了。

“明镜本清净，何处惹尘埃。”也表达了同样的道理，虽然说净也是假名，只为破垢。为了证明染不可得。实际上染不可得，垢不可得，净一样不可得。不是说无尘埃就是清净，而是不垢不净的寂灭无分别。

1、心是如何照见的呢？