到了殖民地政府这一层级，当时流行的观念是混合政体论。欧洲人自古以来就认为，君主制、贵族制和民主制三种政体，都有优点和危险：君主制有凝聚力，但容易变成专制；贵族制实行集体领导，比较理性，但可能演化为寡头政治；民主制能够反映群众意志，但有可能导致暴民政治。

（所谓暴民政治，就是打着民主的口号，利用多数人去侵害少数人的合法权益。以一种貌似合法的手段去干不合法的事。如雅典发动民主投票处死苏格拉底、文丨革丨发动群众斗老革命等）

最好的办法，就是将三种政体的长处结合起来，使权力分散掌握在不同的人手中，彼此制约，相互平衡，既能保证各种阶层的意志得到体现，又能保持政权的稳定。

这就是三权分立的雏形。

英国实行的是这种政体。

殖民地不可避免地受其影响，实行的也是这种政体。

差别在于，殖民地平民的力量比较大，贵族作用式微，参事会的实际作用与英国上院也大不一样。殖民地政治的历史包袱很轻。

英国还有一种重要的政治习惯带到了美洲，那就是拥有选举权的人，必须要有一定的财产；没有一定的财产，就没有资格拥有选举权。

当时的人认为，没有一定财产的人，必须依靠他人过日子，自主意志差，政治立场不稳，乃乌合之众，让这样的人搞政治，不放心。

到了殖民地，大家认为，殖民地这么好的机会和条件，连一点财产都挣不到，这人要么是蠢，要么是懒，要么就是奴隶。这样的人，眼光有限，能力很差，哪里能从事政治。

因此，各地规定，议会代表候选人必须拥有一定的财产。

新罕布什尔：300镑不动产；

南卡罗来纳：500镑不动产或500英亩土地；

新泽西：500镑动产、不动产或1000英亩土地。

佐治亚：500英亩地产。

呵呵，这样一来，政治就成为有钱人的游戏。纽约的议会代表85%来自富裕阶层。

这些事今天难以理解，当时却天经地义。

这还只是议会代表，参事会成员的财产要求更高。有一次，弗吉尼亚下院议长想进参事会，结果总督发话了：议长嘛，人品很好，能力也强，表现甚佳，但财产不足，故建议英王任命他担任较低的职位。

一个人贵为议长，都进不了参事会，可见财产在人的心目中是多么重要。

此风相尚，使财富和权力实现了结盟。富人易得官，得官易致富，相得益彰。

日子一久，就涌现了财多势雄的精英阶层。

这些精英和家族，把供职议会，当作荣誉和责任。把获得和垄断官职，当作毕生的理想，当作家族的使命。

很自然，大家利用血缘关系，或者婚姻关系，扩大财富总量，以此争取官职，扩充权势。

因此，任人唯亲，荫庇亲友，大家习以为常。那些位高权重、利益可观的官职，往往为上层人士所垄断。一些法官、议员、官员等重要职位，家族世袭，累代相传。

弗吉尼亚的卡特、李、梅森和伦道夫等家族，不断有人出任法官。议会下院的领袖，多来自鲁滨逊、伦道夫和李等几个家族。

新英格兰的治安法官和议员，虽然一直由民选产生，但一代又一代的任职者，都是来自四五个家族的人。

不过，如果不把当官作为一种致富的手段，当做维持声望的手段，那么，当官就是一个沉重负担，因为那个时候官员的报酬不高，许多低级职位没有报酬。

这样一来，许多岗位没人愿干。

1684年，新罕布什尔总督想处罚谁，就任命他担任低级官员。让这个人一年忙到头，做义务工。

费城有段时间市长没人当，就实行“招聘”， 年薪100英镑，结果等啊等啊，最后竟无人“应聘”。

1747年，有个人听说要选他出任公职，他干脆躲起来。

这就是殖民地时期的政治万花筒……

第十五节孕育与定型----宗教

宗教，在殖民地居民的日常生活中无处不在。初到北美的人，生存环境险恶，各种考验很多，心里时刻处于紧张之中，特别需要宗教来抚慰心灵；在彷徨无计之时，还需要上帝指明生活的道路。

是万能的上帝，让人心免于崩溃。

因此，殖民地往往最显眼的建筑是教堂，人数最多的集会是布道会，最悦耳的声音是教堂钟声，最常见的出版物是宗教书籍。

不同的移民，带来了不同的宗教。

基督教衍生出来的各派宗教，有个共同的特点：坚信一元宗教观，视本派教义为惟一真理，其他教派为异端。

这一特性源于基督教教义，因而各派概莫能外。

开始相互之间不相容，斗争很激烈。

一些大教派和政治权力结合起来，成为官方教会，排斥其他教派。 弗吉尼亚议会宣布国教为正统教派，要求所有牧师都遵循国教的准则，阻止清教和教友会移民进入，防范邻近天主教的渗透。

与之相似的还有北卡罗来纳、南卡罗来纳和佐治亚等地。

马萨诸塞、康涅狄格、新罕布什尔等地，把公理派定为官方教会。对其他教派予以排斥和迫害。

1692年2月, 马萨诸塞塞勒姆镇,帕里斯牧师9岁的女儿和外甥女得了一种怪病，开始昏睡，然后尖叫，乱扔东西，有时身体抽筋，痛苦呻吟。接着，有几个女孩也如此，大人们十分恐慌。

他们请来医生，医生却给了一个非专业的答案----这些女孩是受了巫术的蛊惑。

当时所谓的巫术，是指有人作法，引来魔鬼（撒旦）附身害人。

大人们请来几个牧师驱鬼，没有任何效果。于是牧师们问女孩们：是哪个人行巫（引来魔鬼）？

当时的人们普遍认为：恶魔是由一个人传递到另一个人身上，再去伤害他人。幽灵只有受害人才看得见。

女孩们恍惚间指认三个女人是女巫：一个老妇人、一个女奴、一个女乞丐。

大人们十分震怒，捉她们去法庭进行审讯。三人否认。法庭加刑。在严刑之下，女奴承认，她看到了恶魔：有时像一只猪，有时像一只大狗，恶魔共谋是莎拉。

可怜的莎拉被提审。随后，一个接一个清教徒变成了巫觋（女称巫，男称觋），人人自危。恐慌之下，有的人怕别人指控，干脆先指控别人。有的把自己嫉恨的人指为巫觋，逐步演变成清教徒内部对持不同意见的人的清洗活动，人数迅速增加，还向其他城镇蔓延。被控人经大陪审团定罪后，交量罪法庭判处绞刑，最后由警长执行。

审讯过程中，单凭别人一句话，或者一些不可见的证据（如鬼魂），就定人有罪。从6月到9月，先后有19名男女被绞死，一人死于刑讯，另有4人死于羁押期间。很多人在绞刑架下仍坚称无罪，但无人相信。

有的人无奈之下，指控狗是巫觋。结果两条狗也被走完程序，执行绞刑。

同时，波士顿监狱里还有数百人待审，监狱外被控人数还在增加。不仅是农民、生意人，甚至牧师和教长，以至总督夫人，都受到指控。人们惊恐地发现，塞勒姆镇乃至整个马萨诸塞的清教徒，都可能送上绞刑架。

10月初，一个叫托马斯•布赖特的人给总督写信，批评巫觋审判草菅人命。总督猛然惊醒：是呀，塞勒姆镇不可能有如此之多的巫觋！平时好好的人，怎么会是巫觋呢。

他命令，在审判中，那些灵异和不可见的证据，不能采信。按照这个标准，没人能“被巫觋”了。

马萨诸塞人突然恢复了理智，停止审判，释放所有囚徒。5年后当局宣布为冤案，下令斋戒一日，向死者谢罪。1992年，即巫觋审判300周年时，克林顿政府再次就此事道歉。

经过后人研究，当时女孩们致病的原因，可能是吃了感染了麦角菌的小麦食品。麦角菌既有毒，又能致幻，导致女孩们陆续患病，神智不清。