【连载409】16.03三桓子孙微
【原文】孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。
【思考与随想】
前一章可以看成是孔夫子对“天下”的总结和思考，这一章说的就是鲁国具体的政治现状了。孔子在前一章说“天下有道”的时候，政不在“大夫”。而我们知道在孔子生活的那个时代的鲁国，一切政令都是取决于“大夫”的，具体的说来主要取决于以季孙氏为代表的“三桓”之身。季氏占有鲁国的一半军赋而独秉国政，其他的两家也都各自占有四分之一。可以说鲁国之政正是“自大夫出”的，其实也不仅仅鲁国如此，当时的齐国、晋国那样的霸主级别的国家之政也是“自大夫出”的。晋国的六卿为政也是我们所熟悉的，结果是什么样我们也都知道了，不论齐国还是晋国，这些大夫们也都在处心积虑的琢磨着如何能给自己搏命，而这些“国”本身的事儿，也真的是没人关心的。而这一章孔夫子就是在通过对鲁国之政来说明这样的事儿（政自大夫出）是不行的，是没有好结果的。即便是这些“大夫”本身的日子也不好过，也过不长。
“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。”考察鲁国的历史，孔子说这句话的时候应该是针对于鲁定公时代而言的。这两章记录的实际上也就是孔子在鲁定公时代推行的“强公室，废三都”的缘由。孔子首先回顾的是鲁国的历史，鲁国在周代的宗法制的社会体制里面是有着特殊的地位的，就算是到了春秋时代的前期鲁国在当时的“天下”仍然是一个非常具有影响力的国家。可是到了孔子生活的春秋末年，鲁国就只能算一个二流的国家了。鲁国的衰落虽说由来已久，但是即便到了齐桓公的时代，鲁国仍然是一个不可忽视的力量。可是从鲁庄公死了以后，因为君位继承的问题，鲁国内部动荡就没有停止过，于是就有了“庆父不死鲁难未已”的典故。鲁庄公有三个弟弟，就是后来的“三桓”的祖先，那个扰乱鲁国的庆父的后代就是孟孙氏，季孙氏的祖先是季友，是鲁庄公最小的弟弟。在庆父最终被收拾了以后，鲁国也就开始了季友辅政的时代，三桓政治大体上也就是从那个时代有了雏形。
到了鲁文公死后，又是君位的问题，闹的不可开交，鲁宣公得立本身也是缺乏“合理性”的，所以从鲁宣公开始鲁君也就彻底的成了橡皮图章了。中间经过了成公、襄公、昭公、到了鲁定公的时代也就是“五世”。从鲁宣公开始，三桓体制正式成了“成例”，季孙氏秉政也就成了鲁国的定例了，中间经过“文子、武子、平子”，到了定公时代的季桓子也就是“四世”。这些都算是孔子对鲁国之政的一种回顾。对于我们来说，其实也没有什么意义，关键的是在于最后的一句话“故夫三桓之子孙微矣”。
“三桓之子孙”指的就是当时这三家的头子，孔子说他们“微”，也就是说他们也越来越衰落了，这其实也是对当时现状的一种描述。或许我们觉得这三家在孔子的时代混的不是还不错吗？怎么能说是“微”了呢？如果我们进一步了解当时的情况，也就知道孔子此言非虚了，就拿三桓当中的老大季氏来说吧，虽然表面上过的不错，但实际上他在自己的“家”里面说的也不算。一个“阳虎”就把季氏折磨的半疯了，而且后来还有“公山弗扰以费叛”的事儿，连自己的老家都“叛”了，能说不衰吗？呵呵。
孔子说他们“微”，说的是一种现状，但是孔子认为这种“现状”的产生是有其“必然性”的。那么孔子的道理何在呢？就像前一章孔子说的“自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣”，孔子认为这都是必然之事。都是为什么呢？
其实原因很简单，因为不管是那一个层面的人当政，想要稳定，想要不衰，都必须的获得其下的他所领导的被领导的人们的认同，或者说他必须获得他下边的人的忠诚，否则他就不可能混的下去。而他们自己对上却是没有他们要求下边的那种东西的，上行下效，他自己都那样，却想要下边的人怎么样也真的是无异于痴人说梦。
就比如季孙氏那样的“上卿”，那样的“大夫”来说，他想要在自己的“家”里维护统治，那么他一定会希望他的那些臣下对他是“无限的忠诚”的。而他们却又总是将他们的上级，那个“诸侯”不当一回事。他们的尴尬地位决定了他们只能如此，所以他们一方面想要维持对欺上，一方面有想要维持他之下的人对他们的“忠诚”。他们希望着，梦想着所有人的“忠”都只是到他们那个层面为止，可是这样可能吗？结果是什么呢？他们怎么对诸侯的，他们下边的家臣就是怎么对待他的；诸侯也是一样的，诸侯如何对待“天子”的，“大夫”也就一样的对待诸侯。
每一个层面的统治者都是仅仅要求别人，对自己却又不愿意。结果自然就是“礼崩乐坏”了，原来那种“秩序”也就不可能存在下去了。这大概就是孔子认为的变乱的根源。其实这里面传达出来的思想根源仍然可以归结于一个“恕”字，你想要求别人怎么样，自己首先要做到，否则就是不可能的。那么孔子对“天子”就没有要求了吗？也同样是有的，对“天子”的，对“君”的要求，在前面也说过不少了，如果天子不能对得起他那个位置的话，就要有“圣人”出，吊民伐罪了。
从孔子所处的时代来看，孔子说的话是绝对有道理的。当然我们今天不必执着于孔子提出的秩序本身是不是合理，而孔子提出的“正人先正己”，和对“秩序”的重建的努力和思考却仍然是我们需要明白的，其中的原则也是很值得我们学习的，有这些已经足够了。