【连载392】15.28好恶必察
【原文】子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。
【思考与随想】
世界上有“好人”，也有“坏人”，还有更多的是“伪人”。传统上儒家似乎都是主张“性善”的，启蒙读物《三字经》的开篇就弄出了“人之初、性本善”来教化幼童。因为只要一提到儒家的，就会想当然的认为那就是孔子的，所以我们通常也都认为孔夫子也是性善论的追随者，但是我们翻遍《论语》只看到孔子说过一句“性相近、习相远”，除此之外孔子对“人性”之说就不发一言了。所以子贡会说“子罕言性”。孟子言性善，荀子言性恶，人性本来就是复杂的，绝非一言可以蔽之的，也许最好的方法也就是“不谈”。
夫子是赤诚君子，有着童稚般的赤子之心，但是夫子绝对不是如某些人想的那样天真。天真的只是我们，而不是孔子。那种认为所有人都是天使的一厢情愿，孔子不取也。世界并不是完美的，也正是因为其不完美，才需要我们更加努力的完美之。人性也不是完美的，所以才更需要教化。
世事繁杂，真假难辨，正需要我们擦亮眼睛，所以孔夫子在此章告诉我们说“众恶之，必察焉。众好之，必察焉”。前文说过“君子重乎名”，也就是说一个人要重视别人的评价，要重视口碑。但是，不论什么样的“名”，实际上却不总是那么可靠的，总有一些“聪明人”会想尽办法忽悠，忽悠名，归根竭底是要忽悠“利”。那么我们该怎么办？除了擦亮自己的眼睛之外，别无他途。
在《子路十三》篇，孔子和子贡的对话说到过这个问题，我们复习一下，那章是这样的“子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」”哪一章孔子说的是“讨所有人喜欢的人，是靠不住的，只有‘ 好人 ’喜欢的，‘坏人’都反对的才可以”。实际上那样也是靠不住的，因为所谓的“好人”也经常会有被蒙蔽的时候，“坏人”反对的也未必都是“好人”。呵呵，不管是别人怎样评价，实际上也都是靠不住的，如果想要正确的评价一个人，唯一靠得住的只是自己的眼睛，甚至有时候眼睛未必就是靠得住的，还要靠心灵。听其言、观其行，不论别人怎么说，最可靠的还是自己去考察。何况哪一章只说了“好”的问题，没有说“恶”的问题，所有人都厌恶的人，一定就没有可取之处吗？其实也是未必。人心险恶，不得不察。
我们现在都已经足够聪明了，向来都不惮以恶意来猜测别人。所以现在我们似乎做到“众好之，必察焉。”好像都不成问题。呵呵，不由得俺们不聪明，生活早就给了我们教育啊，如果仅仅是教育也还好些，常常不是教育，而是教训，咱们就是再不长进，撞得满脑袋是包还不明白吗？没事摸摸自己脑袋上的包，没事舔舔身上的伤口，俺们就都明白了。俺们也就不会再那样轻信于人了，也就不会那样的轻易的不设防了。当然，这样也不好，世界毕竟不都是假的，虽然假的多了些。
“众恶之，必察焉”。这倒是我们需要好好想一想的，尤其是对某些为上者，更应该想一想。就如同传说中晏婴的故事一样，专心的干活，不徇私情的人，哪里有精力去在“王左右”买好呢？只有啥也不干一心奉迎的东西，才会有闲工夫玩把戏。
人，许多情况下都是自私的，这没有什么问题。所以人对于别人的评价也都是从私心而发的。不论给谁点东西，谁还会吝惜几句好话呢？
【连载393】15.29人能弘道
【原文】子曰：人能弘道，非道弘人。
【思考与随想】
这一章夫子的话只有八个字，可是这八个字俺想了许久许久……。虽说有许多老先生的结论可以参考，甚至可以直接抄袭，但是我还是没有多少收获可以说出来给大家听。想来杨伯峻老先生也是如此，在本章只作了直译的译文，而在注释中说“很难体会”。是啊，夫子何意呢？杨老先生治学严谨，从来都是惜墨如金，绝无臆测强解之语也，故而一本《译注》也最耐读。
其他各家莫不各凭心性而悟，但是谁又能说自己所言就是夫子之道呢？众说纷纭，各怀所得，但也不是毫无意义。各说各道的过程，恰恰是在实践夫子所言的“人能弘道”而已。只要其发心不偏，各有所得未尝不是一件好事。
我个人觉得还是钱穆先生说的最合乎情理，钱穆先生说“道由人兴，亦由人行。自有人类，始则浑浑噩噩，久而智德日成，文物日备，斯即人能弘道。人由始生，渐至长大，学思益积益进，才大则道随而大，才小则道随而小。《中庸》云：「茍不至德，至道不凝焉。」此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；此亦「人能弘道，非道弘人」也。若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。”
“道”这个字，在中国文化中的含义实在是太复杂了，复杂到万物皆在其内，又不在其内，最后成就成了一种玄之又玄的东西。尤以黄老之学对“道”最为执着，不过到最后也只能是“道可道，非常道”而已。原来这个“道”是说不得的，嘿嘿。天上地下，为道最大，道生一，一生二……。这样的一个东西，也真的是“说不得”的。但是如果不作刻意的苛求的话，道家的“道”，也还是可以意会的，在某种程度上可以理解为超乎于人之上的一种存在，一种规律。当道家沦落为道教的时候，“道”也就具象化成了一种天启或者是神旨了，下流末道将之更是进一步的庸俗化，成了不知道什么东西了。道家的“道”的面前，人是无能为力的，所以只能是“道弘人”而不是“人弘道”。人只能是向“道”接近，而不可能改变“道”。这种对“道”的敬畏和崇拜，在许多时候都被认为是消极的，但是从另一种角度上看，也是对人类虚妄的一种告诫。在许多时候，我们人类都是太自大了，如果有一天人类灭绝了，其缘由也许就在这种自大之中了。
道家的“道”，和孔夫子的“道”，完全不是一个概念。正如钱穆先生说的那样，夫子之道，乃“人之道”而已。与道家那种具有终极意义的“道”类而不同。也正因为如此，才能存在“人而弘道”之说。在儒家的体系中，“道”只能是人的“道”，“道”是为人所服务的，“道”就不是终点。如果从这个角度上看，在“道”和“人”之间的重点也就在于“人”，而不是“道”，“道”只是一个附属品。有了人才会有“道”，没有人就啥也没有了。从这个角度上去理解，夫子所说的“人能弘道，非道弘人”也就不难理解了。
就像在【9.30】那一章说的“可与适道，未可同权”也就是这个道理，“道”是可以“权”（杨译为通权达变）的，也是必须要“权”的。人是动的，“道”也就是必然是会动的，人在改变，世界在改变，如果“道”不变，而只是认准一条道跑到黑，那就离死不远了。就如同哲学意义上说“人是不能再次踏入同一条河流”一样。在原来的环境下可以走得通的“道“，换了一个环境就一定也走得通吗？显然那是不行的。如果那样一味的，只认一条道，而往牛角尖里面越钻越深，还可能找到终点吗？憋死也就难免之事了。
执着于“道”，还是执着于终点，执着于目标呢？如果过于看重所谓的“道”，而忘记了还有目标一说的时候，本身也就是对“道”的偏离。就像我们常说“夫子之道，忠恕而已”，但是“忠恕”又是为了什么呢？知和而和，也还是为了让“人”更和谐，然每个人的利益尽可能的最大化而已。
就像我们在《论语》中谈到很多关于“礼”的问题，那又是为了什么呢？在孔子那个时代，“礼”在某种程度上是维护最多数人的利益最大化的一种方式。在当时的环境下，维护“礼”也就是维护了“夫子之道”。但是在后世的情况下呢？当“礼”已经偏离了“夫子之道”的时候，还要维护某些全无意义的“礼”，同样也是背叛。
“道”是靠人走出来的，当你的眼睛紧盯着目标，最终能够走到终点的那条路也就是“道”，从这个意义上将，就是“人”扩大了“道”。如果紧盯着的就是脚下的“道”，连目标在哪里都忘了，那样“道”也只能是越走越窄。让“道”限制了人，还能走到终点吗？传说中的“黑猫白猫论”，也可以看成是一种“人弘道”的例子。当然，有时候也只剩下“猫”也说不定。
真理永远都是相对的，只有对真理追求的过程才是永恒的。放开你的脚，路就在脚下。不管走那条路都好，只是别忘了要到那里才是最重要的。
说了不少，或许按照杨伯峻老先生标准，俺所说的也都不过是自以为是的“臆测”罢了。是不是孔子的原意，吾非鱼而安知哉，算是一点感悟也就是了。