下一章争取少跑些，不过也可能变本加厉。

【连载97】5.12非尔所及

【原文】子贡曰：我不欲人之加诸我。吾亦欲无加诸人。

子曰：赐也，非尔所及也。

【思考与随想】

子贡说出此话应该是经过思考以后得出的结论，本以为可以获得孔夫子的认可，结果呢还是碰了一鼻子灰回来。其实子贡说的已经很不错了，他说的话里己经很接近孔子思维方法的重要的部分，那就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”了。尤其是后半句，“吾亦欲无加诸人”绝对就是“己所不欲勿施于人”的翻版了，但是这样一个非常接近孔子核心的语言，孔子只给了一句话：“你作不到”。孔夫子到底是何意呢？

孔夫子要说的是什么? 普遍的看法是孔子认为子贡也是不够“仁”的标准的，于是在子贡之行之言的方面找依据。用以证明子贡到底有哪些不够“仁”。这样说法当然不能说是不对，“仁”是孔子的最高标准，除了颜回以外几乎没有人可以得到这个评价。但是据我猜测，颜回得到这样评价的时候，可能已经是“古人”了。

说子贡不够“仁”也没什么没什么。但是这段话的提出，至少是证明子贡已有向仁之心。孔子给其拨了一身冷水有意义吗？ 这也不符合孔子的一贯作风，然而孔子的话究竟为何意呢?

南怀先生这回说的很好玩，他老说的是孔子的意思是谁也作不到，其中包括孔夫子自己，于是夸孔子谦虚，云云。真不明白他老人家是如何看出来的。孔子何尝提及自己呢? 不过说子贡的话谁也作不到倒是有些道理。

首先第一句就作不到，我们如何能让别人不加诸我呢? 这本身就是不可能的，那么第二句又作何解呢? 南大师又没有话清楚，看了半天也不知他在讲什么东西。看来也未必靠得住，孔子这么说好像也没什么意义。那孔子的含义在哪里呢? 似乎别有用意，那我们又该如何看呢?

我们再回头仔细看看子贡的话，如果按照孔子的标准。是不是有些问题呢? 问题出在哪里呢?

细细品昧子贡的话的确是有问题的，问题在哪呢?

的确就在子贡所说的前半句，这前半句是不随自己的主观意愿的。你可以不加诸人但没有权力去要求别人。而子贡的话，本身就是在要求别人的基础上才会实行其不加诸人的。这个基础并不可能，那结果自然也是不可能的。

子贡的话里是有漏洞的，当别人要加诸他的时候，他要怎么办呢? 所以孔子说其办不到，也就因为这个。子贡之言恕则恕矣，但这种“恕”是建立在别人也同样有“恕”的前题上的，那就真的办不到了。子贡说这话的同时也是要强加给别人一个东西，那就是要求别人也必须要有同样的“恕”。（呵呵，有些绕嘴了）虽然“恕”是个好东西，但要求别人这件事的本身，已经是违背了“恕”的原则。这就是子贡的悖论，所以孔子说他作不到，关键在于他的基础是错的。

“恕”的基础不能是建立在要求别人之上的，而是应该建立在“忠”的基础上的。也就是说“恕”必须要首先放正自已的心，只有用自己无私之心之上；再来将心比心，才可能实行。而子贡首先说的，不想别人加诸己，本身就是有了自己的私心，那自然是行不通的。

“心已偏”，又怎样将心比心呢? 从这个概念上讲，他的确也还是不够“仁”的。

不过世上有几人能无私心呢?

我不敢考问我自己，因为我作不到。

子贡已是不昜，不过和孔子的标准来说，的确不够格。

而我们呢? 呵呵！

【连载98】5.13不得而闻

【原文】子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。

【思考与随想】

子贡或许是孔子弟子中最聪明的一个，或许只有传说中的颜回可以与之相类。在《论语》中，或者是在《礼记》一类的典籍中，我们经常会看到子贡和孔子的精妙对话，虽说历代的儒者都在说曾参独得孔子之衣钵，但是我个人却感觉到孔子在临终前最寄予厚望的是子贡，而其在许多情况下看，子贡更“像”孔子。至于颜回、曾参都更像一个“圣人”，都是“劳模”的不二人选，但是不论在气度上还是在思维模式上都是和孔子是两种人。我们看看《礼记，檀弓》的记载：“孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？既歌而入，当户而坐。子贡闻之．曰：泰山其颓，则吾将安仰梁木其坏？哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也！遂趋而入，夫子曰：赐．尔来何迟也”古文就是这点好，如临其境也。子贡和孔夫子有许多相似之处，当然夫子更过执着，子贡却又过于随性。如果真的子贡之学能够得以留传，或许儒家不会是现在这个样子。

子贡在这一章说了一个事实，夫子的确是很少谈到“性”，也很少谈到“天道”。这和我们印象之中的儒家很不一样，尤其是经过宋明理学洗礼过的儒家是有很大不同的。宋明理学不论是“格物致知”也好，“心即万物”也好，都是在探讨着高深莫测的“天道”或者“人性”。古往今来的哲学家们也都是对此津津乐道的，但是孔子却很少谈，甚至是不谈，这本身就是很有意思的一件事情。在孔子同时代的或者稍早稍晚的“思想家们”，不论中外莫不以谈天道和人性为能事，独孔子对这个接近永恒的主题不着一言。这难道不值得我们思考吗？忽然想到，在我们人类历史上有这样一段时间，似乎是人类思想的一个飞越的过程。也就是公元前六世纪开始的三四百年中，诞生了一批影向了整个至今的历史进程。不论中国的孔、孟、荀、墨、老、庄，还是外国的释伽；还有古希腊的哪些耳熟能详的名字，都是在这短短的三百来年出现的。那是怎样一个时代啊！至少在可预见的未来中，我们都不可能离开这些人。我们有孔子是我们的光荣。可是我们并没有其正的爱謢，甚至没有真正的理解他老人家，不能不说是一种悲哀。守着金碗去讨饭，不能不说是败家子。

子贡说：“夫子之文章，可得而闻也”。夫子有“文章”吗？ 夫子“述而不作”是有名的，自然是没有我们理解的那种“文章”。孔子没留下一点墨迹，(传说中的编写《春秋》，是靠不住的)。这里提到的“文章”并非我们现在意义的文章。而指的是对于文献解释和整理方面的学问，也就是指的孔子对诗、书、礼、乐的整理和评论的事情，《论语》孔子自己就说过“子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，〈雅〉〈颂〉各得其所。”说的也就是夫子“文章”之事，夫子谈文章也正是所谓的“述而不作”。（关于这个正雅颂之事，《史记》上记载的是孔子将三千多篇古诗，编辑删削为三百篇，这又是孔子的一大罪状，是不是这样呢？留待哪一章再说，这个绝对又是误解！）

“夫子之言性与天道，不可得而闻也”在前面已经说过了，孔子是不谈性和天道的，“性”指的自然是人性、本性一类的东西。在论语中，我们只听得孔子说：“性相近，习相远”，但性是什么？性善？性恶？我们都认为儒家是信奉“性善论”的，但是对不起，那不是孔子说的，真正提倡性善的是孟子，孔子却不谈。性善当然是好了，我们也都希望人类是善良的，但是事实上是那么一回事吗？一味的提倡所谓的“性善”，或许就是虚伪。

儒家中还有一派，就是荀子。荀子是主张性恶的，在许多时候也是符合许多人的胃口。应该说荀子本身的初衷也是很好的，正视人性当中的恶也是非常必要的。鬼子不也有句名言吗？“他人即是地狱”。真因为荀子的这种学说，才造就了荀子学派对“礼”的依赖和苛求，但是荀子的“礼”，实际上已经和孔子提倡的“礼”完全不是一个概念了。荀子所提倡的“礼”已经彻底的堕落为一种规范，实际上也就是一种“法”。这样一来，荀子的学生们都是“法家”也就无足为奇了。