至少不完全是对的，且不说在漫长的历史中的定义是不断变化的。仅从孔子生活那个年代，“士”也是一种特殊的群体。简单的划分到那个阶层的确是很难，至于阶级就更难了。马克思的阶级分析从来都是通过生产关系来划分的，和财产有关，但又不是绝对的。大公司的经理年薪百万，仍然可以算是工人阶级。而小店老板，月入三千，仍可称为资产阶级。那么这个“士”到底是哪个阶级还不是明摆着的吗？当年的“士”和“大夫”是有着根本性的不同的。大夫是有封地，有釆邑的，而“士”是没有固定的产业的。那么这个是“士”是靠什么混饭吃的呢？没有祖先留下的产业，还要吃饭，那么怎么办呢？没有办法，既然什么也没有，那么能出卖的也就只有自己了。这个“士”也就是靠着出卖自己的体力和脑力的那群人，所以你说是哪个阶级的呢？既然这个“士”是要靠自己的体力和脑力来混饭吃的人，那么他们就都有一个特点，那就是都有一技之长，也都要给老板来打工。这是“士”的基本概念。但是孔子显然的将这种社会属性，提升到了含有一定精神和内涵的层面上的意义。不仅仅是这个“士”包括后来的那个“儒”也是这样样子。孔子将这个“士”赋予了精神上的含义以后，就将不符合他的标准的那群人和原来的那个“士”区隔开了。就像孔子将那些不符合他的标准的那群“儒”称之为小人儒一样。啰嗦了这么多，其实也不完全是题外话。我也是想在一个普遍的、经常的字或词出现的时候，尽量的说清楚些。杨伯峻老先生把“士”译为读书人，未尝不可，但亦不够达意。“士”的内含要丰富得多。

“士有志于道”，这个“道”字也是不可译的，不过可以理解。如果有“有志于道”的话，那么应该怎么做呢？我们在前一章看到的是什么？朝闻道，夕死可矣！这个“道”也就是有志之士毕生的追求。那么“道”就应该大于一切的，连生命本身在“道”的面前都是卑微的，还有什么不是呢？孔子讲的“有志”从来都是要不断的践行的，如果不去践行的话，那个“志”还是什么“志”呢？那永远的只是梦想，只是空想罢了。

所以孔子在这里说，如果真的是“有志于道”的话，那么就应该将“道”放在所有的事情前面，除了“道”以外，什么都不是重要的。如果将“道”作为自己毕生的追求的话，还会在意什么“恶衣恶食”吗？你已经有了最宝贵的东西，还会在意那么一块腐肉吗？当然是不会的，谁抱着金山还会在意那些破石头呢？孔子这话说得和我们小时候看的电影一样，“难道吃的不好，穿的不好就不干GM了吗”，是啊，如果想要干GM是不应该在意那些东西的，否则还别说自己是要“干GM”的，也不要说自己就是“有志于道”的。如果真的就在意那些东西，那么鬼子给你俩窝头，还能不叛变？人还是要有点精神的，当然如果没有精神也不要紧，最关键的事情是不要本来就念想着自己嘴下面的那点东西，却又要装什么高尚，装自己怎么样，口号喊得震天响，结果呢？现在的人当然是不喜欢提什么志向的问题，但是过去的人还都是要有志向的，哪怕只是装装样子。说谁“胸无大志”谁都不愿意，可是实际上又是什么样子呢？拜托那些只是想着吃什么的人，还是不要奢谈什么志不志的问题。

孔老夫子也是这么说的，“未足与议”，这既是说还是不要和这些人谈论什么道不道的问题，也不要谈什么志向不志向的问题，谈了其实也没有什么用。就那些人，为了一顿饱饭连自己的亲爹都可以出卖的，还谈什么呀谈。另外这句话还可能有另一种含义，那就是这些人，也真的是不值一论的，这些人还是什么呢？孔子称之为“斗宵之徒”，称之为“小人”。在孔子这里，这些人根本就不是什么“士”，根本就是不值一提的。

【参考译文】

孔子说：士有志于道(仁)，而因吃的不好、穿的不好，而感到耻辱。(这类人)是不值一论的。(是不值得说的)

【连载75】4.10义之与比

【原文】子曰：君子之于天下也。无适也；无莫也；义之与比。

【思考与随想】

上回书说到作为一个“君子”、作为一个“士”，是要将全心都投入到对“道”的追求上去，而不应该总是执着于吃什么、穿什么那些小事。活着为了吃饭，还是吃饭是为了活着还是有不同的。那么“君子”应该怎么作呢？不执着吃饭还要做什么呢？君子应该往何处去呢？这一章孔子要告诉我们的就是这个问题。

这一章在文字上是有许多的争议的，还是需要做些文本解读的工作，虽然俺是很不喜欢那些纯粹的“小学”上的东西的，但是也是必须要做的，否者事情讲将不明白。其实《论语》的句式本来是简单的，孔夫子也从来不搞“道可道，非常道”一类的玄妙。之所以在许多的地方有争议，主要是记录的问题或者是语义变迁的问题，用的语言其实在当时看来也是非常的口语化的，没有什么歧义的。倒是后世的大小儒们喜欢故弄玄虚，就如同刘某解《红楼》一般，非要把好好的故事拆得七零八落，然后称之为伏脉千里。

今天这一章最多争议就在“适”和“莫”两个字上。看那些大师小师大儒小儒的解释，真也是看花了我的老眼啊，结果还是没有搞明白他们要说什么。真不知道那些人是不是故意的让俺们看不明白的。至少有些人肯定真是故意的，把人搞迷糊了才好往里面加自己的作料啊。本来是好好的满汉全席，都加上了辣椒、花椒、胡椒……。搞得都是和川菜一个味了，还偏要说原本就是这个味，不得不说其高明，但是无耻。

先说一个比较可爱的说法，也许自有大师们的道理，但愚鲁的我是没法理解的。首先某人说：“适”不是“适”，而是“敌”的通假字；“莫”自然也不是“莫”，而是“慕”的通假字。而且举出古人的例子来说明，似乎也算有根有据。于是整句话就成了：“君子没有敌视的；也没有什么要仰慕的”。呵呵，这样好啊，君子既没有仇人，也没有“偶像”和祟拜者(粉丝?)。呵呵!这话说得好啊，这个君子还真厉害，至少也是个居士了。剃没剃头也都是和尚!

这是孔子吗? 孔子是强调中庸，强调恰到好处，也强调过犹不及。可从来都不是捣浆糊；从来不是善恶不分。说孔子没有敌人，没有仇人。又如何解释孔夫子那些疾恶如仇的言行呢?所以这个解释不是望文生义的胡说，就是故弄玄虚的曲解。多半可能是后者。既然能是“慕”，那为什么不能是“墓”、或者“暮”呢? 这两个字到是更接近于“莫”的本意的，搞出个“有君子就不会天黑”或者“君子不死”的象征岂不更妙!

其它的解释也是很好玩的，比如把“适”解释有“舒适的”、“亲人的”、“嫁娶的”，不一而足。俺真的是懒得和他们一一分辨，那都是些什么啊，真是仁者间仁，智者见智啊，不过那些智慧都用到哪里去了也真的是不好说。还是朱熹和杨伯峻的解释比较靠谱。“适”就是“到”，“莫”就是“不要”。所以，“无适、无莫”就是说没有什么(必须)要去的(地方)；也没有什么不要去的(地方)。引申起来也就是如杨老在他的译文里写的那样。对于君子，没有规定一定要做什么，不要作什么。这个是不是孔子的原意呢？我们没有办法肯定，但是这个显然是《论语》的编辑者要传达给我们的。包括“君子不器”也是一样的，君子当然不是一个机器，也不能只有一个固定的模式或者方向。这样的观点在论语中出现过多次，我们以后会看到更多的例子，这里就不在啰嗦了。

但是问题来了，君子没有规定一定作什么，不要作什么。那么君子该怎么作呢？孔子告诉我们君子应该怎么做什么呢？

四个字“义之与比”。

这四个字的含义是非常丰富的，同时也是非常简单的。杨老先生还是根据传统的说法，把“比”解释“靠近、靠拢”。那么这句话的意思也就是“靠近义，自然就知道怎样做了”。这个说法也是对的，道理上也讲得通。但是，整句话连起来读却总感觉有些别扭，似乎翻译的太过头了，原文的意思似乎更强烈些。

我还是发扬我自己一贯胡说的风格，大胆的改一下。反正又不是大师，错了也无所谓。既然前文的“适”，就是“到”。莫，就是“不要”。其中都是有着方向性或者指向性的，那最后的回答，也必然是在指明方向。还记得我在【2.14周而不比】那章胡说的话吗？(呵呵，如果还有点印象的话，我很欣慰!)。“比”就是面向同一方向的两个人，不仅仅是靠在一起而且是面对同一个方向。“比”的含义中就是有方向性的。这样就更明确了些，“义之与比”就是说：“义，给他(君子)指明了方向”

关于这个“义”字，在后世的儒家中也是非常重要的一个东西，尤其是在孟子哪里，这个“义”已经是上升到了和“仁”同样的地位，但是在孔子这里，还不是那样。这个“义”字，是什么意思呢？就是“宜”，就是“应该的”就是“正当的”就是“适当的”。孔子说的话，听起来好像很绕嘴，好像是什么高深莫测的。但是实际说的却是直白的不能再直白的话，那就是“该怎么做，也就怎么做”而已。不要将事情想的复杂了，真理总是赤裸裸的。

【参考译文】

君子处于天下呀。没规定要到哪，也没规定不要去哪。“义”就决定了他的方向啊!

【连载77】4.12放利多怨

【原文】子曰：放于利而行，则多怨。

【思考与随想】

从这一章开始，《论语》的编辑者就要告诉我们什么是“仁”了，在哪里呢？就在这一章和接下来的几章之内。我们先看看这一章说的是什么呢？是不是“仁”呢？是也不是。这一章讲的是“利”，说得是如果一味求“利”是不可行的，为什么不可行呢？因为一味的求利在实际上也是做不到的。