何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛；佛说无稽矣。”中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”众曰：“善恶何致相反？”中峰令试言其状。一人谓：“詈人殴人是恶；敬人礼人是善。”中峰云：“未必然也。一人谓：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云：“未必然也。”众人历言其状，中峰皆谓不然。
先白话一下：什么叫真善事，什么叫假善事呢？往昔的时候，有几个学习儒家思想的学生前去向中峰和尚讨教，这几个学生一起问中峰和尚：佛教中经常说因果报应的事情，就像影子跟随着形体一样，非常迅速。但现在有个人行善积德，他的子孙却没有兴旺发达；有个人造作罪业，坏事做尽，但却家门兴旺，佛陀所说的根本就是无稽之谈。中峰和尚回答说：“这些人心境受到世俗污染，眼睛为外物蒙蔽，所以才把善事当做了恶事，把恶事当做了善事，这样的事情非常普遍。他们不羞愧自己颠倒是非黑白，反倒抱怨起上天因果报应有差别来了，有这种道理吗？”几个学生说：“善事和恶事怎么会颠倒呢？”中峰和尚让几位学生试着描述一番什么是善事和恶事。有个人说：“骂人打人就是恶事，敬爱他人，待人有礼，这就是善事。”中峰和尚说：“未必是这样。”又有一个学生说：“贪财盗取就是恶事，廉洁自守就是善事。”中峰和尚说：“未必是这样。”这几个学生说了很多善事和恶事的情形，但中峰和尚都说未必就是这样。
几个学生在拜访中峰和尚的时候，便向中峰和尚讨教善恶的问题。如果细细来讲，这一段便是宋明理学和佛学之间的一个巨大分歧点。这几个学生，他们是学习儒家经典的人，是儒生，所以他们所说的话，更多的反映出来的是当时的宋明理学观点。宋明理学，从北宋周敦颐提倡，后接张载、程颐、程颢、朱熹等人，将理学推向了巅峰，尤其是朱熹这个人，他一边在书院讲学，一边著书立说，阐发变了味道的儒学观点，导致在元明清的时候，程朱理学压倒一切学派，成为了世之显学。儒家学说，自汉朝到北宋这一段时间，大约一千余年。再这一千年余年里，历代学者都是述说儒家，对于孔颜心法避而不谈，只是综述，而不阐发。从周敦颐开始，儒家心法开始得到阐发，二程和朱熹，更是大力弘扬，大谈儒家性理学说，让儒家道统大放异彩。本来，让儒家道统得意延续，让孔颜心法得到传承，这是件极好的事情，但坏就坏在他们在所阐发的儒家学说中掺杂了其他的东西，结果导致了儒家学说的变质，这就是程朱理学。
二程和朱熹的天赋是极高的，他们天资聪颖的程度，超过一般人很多。那程朱理学错在哪里呢？朱熹自己说，他在佛家和道家的典籍中出入几十年，都没找到本性之理，后来他再次研习儒家六经，终于在六经中找到了天理。但实际上，这是朱熹撒的一个大谎。不管是二程，还是朱熹，他们在生的时候，经常与佛门高僧交往，参禅修观，样样精通，以他们的修养来说，并不输给当时任何一个出家众。他们明白了佛家之理后，再反复研读儒家六经，最后发现古今圣人原来所说只有一理。但为了闭塞后学，二程和朱熹动了私心，说自己的学问都是从六经中得到的，释氏只说，根本就是无稽之谈。在朱熹的《四书集注》中，朱熹反复强调这一观点，否定因果，污蔑佛教，畅谈因果根本不存在，真可谓用心良苦。正因为二程和朱熹如此注解儒家经典，否定佛教，才导致后来的学者再也没什么造诣了，因为他们早已把后学参透孔颜心法的大门给关闭了，断送了无数人的慧命。我举个例子说明一下。
明代的王阳明，他开始研习儒家六经的时候，非常佩服朱熹，觉得朱熹修为极高，自己一定要按照朱夫子的话认真履行。王阳明看到朱熹在注解《大学》的时候，对于“格物”一说，朱熹注解说要穷尽事物之理，每一件事物都穷尽了道理，都明白了事物所以然的道理，就可以通达天理。就为这一句话，王阳明开始格竹子，他要穷尽竹子的道理。当时还有一个叫杨子的人，也跟着王阳明一起格，都想要穷尽竹子的道理。两人对着竹子开始格，不吃不喝，也不睡觉，对着竹子格。到了第三天的时候，杨子受不了了，要退出。王阳明还说杨子，你这不行，得坚持下去，就能明白竹子的道理了。结果，王阳明坚持了七天七夜，也没把竹子的道理格明白，差点儿没把王阳明给饿死。通过这件事，我们就知道程朱理学的弊端了，当然朱熹所注解的错误的地方不止这一处，只是特举例说明一下而已。
既然讲了这个故事，就把“格物”这个词顺便解释一下，否则网友该问了，你说朱熹解释的不对，那到底该怎么解释？简单解释一下。格，革除、格斗的意思，我们用电脑，有时候需要格式化，“格物”的“格”，也是这个意思，去除之意。物，这个词好解释，事物的意思，在这里指私欲。所以，格物就是革除私欲的意思。私欲革除了，没有私心了，才能致知，才能诚意正心，才能修身，才能齐家治国平天下。所以，修身养性的基础就是去除私心，不是让你先穷尽事物的道理。稍微一想就能知道，现在的事物庞杂多样，无量无边，如果一件一件去穷尽道理，即使把人的寿命延长一万年，恐怕也只是所穷尽的事物有限，未穷尽的事物无穷。所以，格除私欲，这才是孔子的本意，古代的圣哲大都支持这种说法。因为，私欲革除，自然能够诚心正意，于圣人所说之理必然大明，复我本性风光，一件事物穷尽了，件件事物也就穷尽了，因为事物之理是相同的，只有一个道理。如《坛经》所记载的那样，慧能大师通晓《金刚经》之后，一切经典就都通达了，所以有人问慧能大师的时候，大师只让让人念诵一下句子，虽然大师从未听说过这句话，但照样能够正确解释，没有一点儿错谬之处。究其根本原因，慧能大师早已去除私心，早已明心见性，所以才能有如此智慧，如此造诣。关于“格物”简单说一下，如果细说，就要费很多笔墨了，如果还有问题，网友可以回帖的时候附上，我会给大家细细说。先回到主题上来吧。
几个儒生，因为深受程朱理学的影响，所以他们一说话，便说佛家虚妄，不存在因果，佛家根本就是无稽之谈。当然，这也不能怪他们，都是程朱理学惹的祸。对于几个儒生所说的“今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛”，可参看我在前面所解说的盗拓和颜渊一节，自然也就知道他们错在哪里了，不再详细叙说。
和这几个儒生一样，为什么大都数人都说因果不存在，都说“做善不得福，作恶不遭殃”呢？中峰和尚的回答可谓一语中的，他说之所以人们存在这种错误观念，根本原因就是“凡情未涤，正眼未开”，心境受到污染，眼睛又被外物蒙蔽，导致一叶障碍而不见森林，错把善事当做恶事，把恶事当做善事，这样的事情经常发生。因为颠倒了善恶，颠倒了黑白，把事情做错了，你说因果不存在，你说天道不存在，这天道岂不冤枉？但几位儒生不这么认为，他们觉得善事和恶事怎么可能会搞错，怎么可能会颠倒？于是，他们纷纷举例，纷纷描述自己所认为的善事和恶事，但中峰和尚不住的摇头，全部予以否定。那究竟什么才是真正的善事？中峰和尚在下一段中给出了答案，我们继续看下一段。