如果说佛教即是佛学之教化，那么，佛学是一种境界，而佛教则是其下的一种组织与形式了。今日之佛教究竟与真正的佛学相差多远，本人不知，但推而论之，如果今日之佛教即是佛学的话，那么，唐玄奘千辛万苦去西域求学取经，且尽毕生之精力翻译佛典，那便是不可以理解的事情了。据说佛法有上中下乘之分，想必今日佛教之斋戒念经最多也是下乘了。
释迦牟尼与道家之老子及儒家之孔夫子差不多是同时代的人，三位均是或圣或仙之辈，或已超凡，或未脱俗，但我相信，他们必定是悟到了大智慧。而这些大智慧，我们今天理解起来是有些吃力了。
如果我们仅因为不能理解，而便狂妄地否定，那是极为愚蠢的。曾几何时，我们已将释道儒视为封建迷信，这不只是愚蠢，而更是人类的灾难。
迷信与科学，在许多人眼里这是一种对立。真正的迷信，是指人的思维而不是某种理论。如果思维有误，抱着电脑扛着导弹也是迷信。不从原理上了解医学，而盲目地相信中医或相信西医或否定中医或否定西医都是迷信。科学是什么，那也在于人的理解。不能正确地理解科学而盲目地相信科学，同样是一种迷信。盲目地崇拜技术，同样也是迷信。而把技术当作了科学再加以崇拜，那更是愚蠢的迷信。
经过多年的马克思主义教化，中国人大多是已将释道儒批为迷信了。而现在，人们正在迷信的，却恰恰是“科学”。想想看，不是吗？
说起“佛”，许多人都会想到僧尼庙宇，因果报应，死生轮回。起码，我曾经就是这么想的。后来认识了一位朋友，他说，佛教并不等同于佛学。这让我顿有所悟。
记得还很年轻的时候，看过一本欧洲人写的《释迦牟尼传》，说释迦牟尼本生于富贵，却厌倦了俗世的生活，他说，俗世间的赏心悦事如同海水，看起来似乎能够解渴，实际上却让人口干舌燥。于是，释迦牟尼出家修行，以求获得精神上无痛苦境界。初时以苦行僧的方式修行，后改为思考与静心，渐达到入定的境界。一日，在菩提树下，忽然见心见性，彻然而悟。从此便游走四方，说法度人。而佛教也因此而立，广传天下。
如果说佛教即是佛学之教化，那么，佛学是一种境界，而佛教则是其下的一种组织与形式了。今日之佛教究竟与真正的佛学相差多远，本人不知，但推而论之，如果今日之佛教即是佛学的话，那么，唐玄奘千辛万苦去西域求学取经，且尽毕生之精力翻译佛典，那便是不可以理解的事情了。据说佛法有上中下乘之分，想必今日佛教之斋戒念经最多也是下乘了。
释迦牟尼与道家之老子及儒家之孔夫子差不多是同时代的人，三位均是或圣或仙之辈，或已超凡，或未脱俗，但我相信，他们必定是悟到了大智慧。而这些大智慧，我们今天理解起来是有些吃力了。
如果我们仅因为不能理解，而便狂妄地否定，那是极为愚蠢的。曾几何时，我们已将释道儒视为封建迷信，这不只是愚蠢，而更是人类的灾难。
迷信与科学，在许多人眼里这是一种对立。真正的迷信，是指人的思维而不是某种理论。如果思维有误，抱着电脑扛着导弹也是迷信。不从原理上了解医学，而盲目地相信中医或相信西医或否定中医或否定西医都是迷信。科学是什么，那也在于人的理解。不能正确地理解科学而盲目地相信科学，同样是一种迷信。盲目地崇拜技术，同样也是迷信。而把技术当作了科学再加以崇拜，那更是愚蠢的迷信。
经过多年的马克思主义教化，中国人大多是已将释道儒批为迷信了。而现在，人们正在迷信的，却恰恰是“科学”。想想看，不是吗？
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从“现身说法”说起。
“现身说法”这个词，一定会有人误解其本意的。好象现在的用法成了“以自身的经历去说明什么”，其实不然的。现身说法的法，就是指佛法，说就是讲的意思。那么，现身是什么意思呢？当然就是由隐而不见变为可见了。
现出真身或身形为世人讲解某法——现身说法。这里要说的，其实和前面说的“神魂魄意志”差不多是相同的意思，这不是迷信，而是一种探究。为什么要“现身”？此前是隐身吗？或者，此前是另一种物质形态？
设想一下，在一个无光亮的舞台上，站着一演员，此时，演员对于我们是不可见的，但这个人是存在的。只要打亮一盏灯，我们就可以看到演员了。如果给你一个夜视镜，不用开灯你也可以看到演员站在那里。事实上，看得到与看不到就这么简单。如果这个例子太过平淡，那么，再设想一下，你站在一面墙的前面两分钟，然后，你离开，转身，给你一个眼镜，你就可以看到你刚才的影子还在墙面上。今天，因为我们了解了不可见光，才对这些现象不再惊奇，不再感觉神秘而不可信。若换在古代，人们一定会觉得不可思议。那么，我们今天对于世界的了解就完全了吗？肯定不是。
佛法的上乘境界是什么样子呢？我们不知道，但有人知道，比如高僧。在那个境界，灵魂灭失了吗？不一定。可为什么有人要肯定灵魂一定不存在呢？是以科学的名义吗？
佛法也是科学的，而且可能是高深莫测。“现身”是可以的，请不要以科学的名义否定它。科学，不是任何一种技术，也不是任何一种理论。科学，其实就是自然规律。
从“道法自然”说起。
“道法自然”，源自老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这个词的解释一般是说，“道”“法”“自然”。在这里，“自然”是一个名词了。我们现在用的“自然”“大自然”就是从这里来的。
但这样的理解真的就是正确的吗？我个人有不同的见解。我认为，应该是，“道”“法自”“然”。在这里，“然”才是与人、地、天一样的名词。
那么，“然”是什么呢？我不知道。你知道吗？如果我们不知道什么是“然”，是不是就可以否定“道法自然”呢？从而，是不是就可以否定老子？我不知道什么是“然”，但我不会否定老子。反而，我相信，老子一定有着我所不能理解的大智慧。这些智慧，他写在了《道德经》中。现代技术，我们很容易读懂，而古人的智慧，我们却难以理解。要么，就是古人在胡说，要么就是现代技术太过简单。因为，人们的理解一般是从易到难、由浅而深的。
当然，你可以认为古人在胡说，但要有依据。或者我们认为古人有大智慧，同样也要有依据。我的依据是，道家的修炼方法可以获得许多眼见的神奇效果，比如太极功夫，实在是太常见了，没有人会去否认。
从“三人行必有我师焉”说起。
“三人行必有我师焉”是《论语》的句子，现在的解释是，三人走在一起，其中必定有人可以为我师。这里只有两个字要解释一下，就可以翻译了。“行”，古语中是走的意思，古语中“走”则是跑的意思，这个，大家都知道。另外就是“焉”，古语是“在那里”的意思。所以，直译过来，就是“三人走必有我师在其中”。
这样的解释好象是很权威的，也是通行的解释。可是，有一次，我和一位朋友吃饭，这人是政府工作人员，很有些文才。他就对这种解释提出了异议，他说，“三人走必有我师在其中”不合语理儿。“三人”可以虚指，表示n个人的意思，可是，干吗要三人走呢？为什么不是坐在一起？大家坐在一起讨论岂不更贴近“有师在其中”的意思？