第三、直至现在诸佛菩萨仍然还在利益众生。上师不但是佛，也是诸佛化身的显现。格邬仓巴说：“过去佛菩萨，利现在众生，若获真实解，知即具相师。”现在十方的诸佛做不做利益众生的事业？一定会作的。诸佛的最初发心，是为了利益我们，积集资粮是为了能圆满利益我们，成佛也是为了利益众生。所以，他们在成就佛果之后不可能不来利益我们的。如果一切佛不愿利益我们而将我们舍弃的话，那他们就违背自己的誓言了，背弃誓言这种恶劣的事情连世间的君子都不会做的，诸佛怎么可能作这种下劣的事情呢？绝不可能的。因此，所有的佛现在肯定在利益我们。如果佛要利益我们的话也肯定是用我们五根可见的化身来度化我们的。所以可以确定自己的上师是诸佛的化现。诸佛作利益我们的事业也不可能是自己坐在净土之中享福的，大慈大悲的佛都是用自己的化身亲自来作事业的。他的化身来了以后也不是毫无能力的。方便众多的他会用尽所有的办法来度化众生。现在末法时期我们的眼睛没有能亲自看见佛陀庄严身相的福报，没有能听见他说法声音的福报。所以他只能想另外一个办法来度化我们。必须要用一个被我们能看到的、能让我们能听到的身体来度化我们。那这个度化我们的是谁呢？只可能是教导我们解脱的上师。除了上师之外的给我们世间利益的那些人们、亲朋好友等都是在增加我们在轮回当中的枷锁而已。他们不是帮助我们脱离轮回痛苦的助缘，他们不会给予我们脱离轮回的教导，所以其他人不会是佛的化身，而自己的上师是什么样的呢？他是解决轮回的痛苦引导者，他是解脱和取得遍知佛陀果位的引导者。佛自己成佛的道路不能直接告诉我们，他只能通过一个化身来告诉我们，这个化身除了上师以外真的没有别人了。诸佛利益众生的时候像用水洗一样把我们的罪业洗干净的办法是没有的，用手拔除我们痛苦的办法也是没有的，佛陀自己的功德直接转移到他人身上，自己的证悟直接转移到他人的心中的办法也是没有的。那佛陀怎么利益众生呢？把修行的方法告诉我们然后我们自己去修，这样众生才能解脱。《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”除了讲法让我们自己会修以外，佛没有其他的更好的办法让我们解脱，所以佛的最主要的事业是讲法。《法集经》中说：“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，非将所证迁於他，示法性谛令解脱。”佛的事业中最主要的是讲法，这个事业是由上师来作的。如果这样的话上师为什么不是佛呢？为了利益我们佛必然会化身，而这个化身必定是上师。比如我们到异地他乡去找一个人，但是不知道他的名字，只知道他的职业，那我们去打听到他的职业和工作地点就能找到他了。同理，上师是为了引导我，是诸佛的事业作者，用这个特征就可以找到诸佛的化身了。在我们身边众多的领导、下属、敌人、亲人当中，给我传法的人唯一是上师，他给我讲法是作佛事业的象征。用这个标准可以完全确定上师必定是佛的化身。而且是诸佛的化身，因为诸佛都是法界一体故。《经庄严论》中说：“如是太阳之，无量光芒合，恒时入一事，于世间作明，无漏法界中，无量佛皆合，作唯一事业，智明照我许。”又云：“有河未曾入地下，随境诸种水诸种，水少分为诸事业，水居旁生为享用，若入大海皆成也，一境而水亦为一，作一事业水居者，诸多旁生足享用，未住佛果诸菩萨，所依诸智亦多种，现证小业亦各自，仅为寡众之享用，若住佛果彼众皆，所依一足现证一，事业和合一体恒，诸多众生足享用。”有百千种山谷就有百千种流水，到大海中是就混合为一了，在其中仅仅取一滴的话，一百个山谷的水都有了。同样的，诸佛都在法界当中融为一体时，从变化中各种化身在众生面前各自都有显现，但是每一个显现都是诸佛的显现。所以上师除了是诸佛的智慧显现之外不可能是其他的。上师是诸佛的显现由此可以决定。上师是诸佛的本体，诸佛自性的总体，他为了度化众生而显现成平庸的形象。既然佛显现在所有的众生面前有各种形象，那也可能显现成鸟兽的样子，那诸佛为什么不给我们显现成鸟兽的样子而以上师的样子出现呢？因为显现的太低的话难以让我们生起信心，比如说面对一条狗和面对一个上师哪个更能让人生信呢？如果化现更好的样子的话，那我们很多福报不够的人就看不到了，所以上师化现这个正好的样子来。这是佛菩萨以大智慧大方便作的稀有事业。是佛陀无上方便的窍诀事业。对上师是诸佛事业总集的思维仅作一两次是不够的，对很多教证和道理我们都要反复的思维。印度旃陀罗弥阁大师在《忏悔赞》中说过：“平时心中极愚痴，漫长时间罹病而，麻疯病者手脚断，仅服数药奈之何？”
具体的观修方法是先对自己很有信心的上师主要观修这个道理，等信心坚固了以后，再把其他上师都作为这个上师的化身而观修，这样慢慢的修就能对一切上师生起是佛的定解了。
第四、自己所见的相未必是正量。这个办法是将观过失的违缘转化成助缘的法。利用这个方法和前面讲的三个方法相配合，就能消除观师为佛的障碍，取得信心的突破。
把上师看成是佛的信心，主要是运用这个无误的理证来证明的。有些信心薄弱的人在思维前面所说的三个理证时候，可能会生起这样的障碍：如果上师真的是佛，那应该看见和佛一模一样的形象，但是我没有看见啊，所以上师应该不是佛。为了消除这个障碍，必须要这样来思维：我自己没看见不代表他不是佛，因为自己的感受是没法靠得住的。为什么呢？不但说是在上师方面，外在的大地、高山、房屋、敌人、朋友等等外器内情都是自己业力所感而显现的，所显现的不一定就是真实如此的。所以我们的感觉是不能作为依靠的。《入中论》中说：“如同有翳诸眼根，鬼见脓河心亦尔，总如所知非有故，应知内识亦非有。”它的意思是说：当天、人、饿鬼三者同时看同一条河中的水时，因为业力不同的关系，分别见为甘露、水和脓血。而对於那些饿鬼来讲，夏季的月光是热的、冬季的日光是冷的。佛给上中下三种根基讲法时，经常根据不同根基所现讲不同的境界。比如对《时轮金刚》和《俱舍论》各自特别的根基来讲，佛把须弥山的形状分别讲成是圆的和方的。又例如，无著菩萨曾把至尊弥勒菩萨看成一条下身腐烂、爬满虫子的母狗；桑杰耶协把阿阇黎绛贝协年看成是一个耕地、喝虫粥的僧相俗人；谛洛巴在世时，周围所有的人都以为他是个打鱼的，根本没人去猜测他可能是个大成就者，那若巴最初见到他时，他正在炙烧活鱼；黑行阿阁黎也曾将“金刚亥母”看成是一个长癞的女人。所以即使是自己感觉上师是平凡人，但实际上无法确定是这样的。《甘露藏》中说：“乃至未离恶业障，无量诸佛虽亲临，除此现在所见相，无缘得见相好身。”意思是说一般人很难见到三十二相的佛陀，如果想要见的话必须要达到大资粮道以上的境界。假如我们现在证得了法流三摩地就能看见上师的身相为殊胜化身相，如果获得了一地菩萨果位，就能看见上师的身相是报身相，如果成佛的时候就能看见上师的身相为法身相。在我们看见的平凡上师相、殊胜化身相、报身相、法身相，并不在于上师自身的变化，上师现什么相是随着我们证悟的深浅而显现的。上师在我们眼前所显现的形象是根据我们的业力而变化的。即便佛陀在世时，那些外道徒众也见不到佛陀的妙相等，只见到一大堆过失；提婆达多将佛陀的一切事业都看成是虚假骗人的。反之，有人见似真佛不一定就是真佛。以前，当第四代付法师近隐阿罗汉在说法时，有一个叫欢喜自在魔的前来破坏，近隐把这个魔调伏后说对他说：“因为我没见过佛陀，所以你变化成佛陀的样子给我看。”於是魔便变化出与佛一样的身体，具有相好等，近隐误以为见到真的佛陀而准备顶礼时，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龙猛等，在一般人眼里，虽显现为普通比丘相，事实上却是真正的佛。印度的大班智达莫得迦那到藏地来的路上，翻译不幸死掉了，大师只好住在一户人家里，这个家的主人有眼不识泰山，把他当成了一个乞丐，还给他起了个名字叫“捡来的”让他去放羊。这位大成就者在放羊的时候示现了用黑白石子控制狼和羊群的神通，并且可以用拙火烧制擦擦佛像，即使是这样的人物在他主人的眼里也是一个捡来的乞丐。所以上师是根据自己业力所感而显现平凡身相的。可以说当我们还能看见上师平凡身相的时候已经算是幸运的了。如果业力特别大的话，也可能看看见上师示现成狗、驴等形象的。金厄瓦格西说：“我等恶业障虽重，见师为人当欢喜；不见犬驴福报大，至心生敬释迦子。”
如上所说自己所感的相未必都是决定的，所以即使没看见上师是佛并不能说明上师就不是佛，上面所说的成就者实际上都是佛，但显现上是各种各样的。同理，自己的上师其实是诸佛的显现，但因为自己的业感而只见凡人相。这种所见实际上是做不了准的。连真正的外相都不能定，何况是内心的修证功德呢？法身是唯佛与佛方能了知的，连十地的菩萨也不行。报身是圣者菩萨们才能看见的，除了他们连罗汉也看不到，殊胜化身是业力清净的凡夫以上才能看见的，象我们这种业重凡夫是根本看不见那些佛的。因为我们的智慧很小，所以没办法观察出对方到底是佛还是凡人，因此在智慧很小的情况下去断定是很不应该的。佛陀说过：“我与似我者，方能判定补特伽罗的程度。”。不用说是对上师，即使是对一般的凡夫的境界我们也衡量不了。