2，
继续拆解——
在那段诗意引文之后的这一段——
“裳儿，如果你住在山里，浸泡在大自然里，以你的心与周围所有的事物做最亲密的接触，你会被不断激发而最终敏感地发觉，事实上，万物自己就在不停地表达。以她们各自独特的方式与姿态，不停地向你宣说天地隐秘的性情与奥义。在这里，每一个人都可以成为诗人，他只要做一个敏感的接纳者，忠实地去接受外在馈赠的美妙与内心自然涌生的感动，再把它直白地描述呈现出来就可以了。
他最需要的是忠实的臣服，臣服于大自然的奥妙不可思议。他最需要的是足够的敏感，而敏感源于那无人空谷所涤荡、赋予的——内在的宁静。”
一直在强调以“心”去“敏感”地感触，而敏感的心源于“无人空谷所涤荡、赋予的——内在的宁静。”
这里无人空谷不仅仅指的是那山居的外在的山谷，更比喻的是空无一人空无一物的内心——那空明朗澈的内心，它是那样寂静，它是一切美妙感受的源泉。
而接下来的后面这段，已经开始因为你品尝的“内在的寂静”而引领你观照、照见这一切事物的无自性、无自我性——
“当一个人的宁静足够深的时候，会触碰到他生命的核心，会自然区隔出身体里面那寂止的中心与流动的外在。风在吹，树在摇，万物在生长，小鸟在鸣叫，身体因为昨天劳做而不断浮现的酸痛，脑海中从未间断的滚滚念流……如是，随时随地，整个眼耳鼻舌身意所能感受的一切都是一场伟大的流动，也就正在成就着一场最轰轰烈烈的爱情——你与这正在发生的一切，你与这所有“被感受”间的互动、交流，我管这叫做“自然的性”——是你与“存在”的结合。
如果你因平静而使得“心”足够的敏感，你一定会感觉到这“现象的河流”——那本自流动却又无法被抓住的一切，它可以就这样一直不辍地荡涤你，解构你，为你说法，让你终有一天猛然醒觉“万象”这熟视无睹的流动性，从而让你省察、洞见到“自我个体性”的虚妄，——一切事物都没有一个恒常不变的自我，一切无非相互因果、互为作用、永恒变动不居的无限一体。而我们却拘闭于事物表面的、“概念与相状”的藩篱，陨落、失明于一个个“个体”的窠臼，忽略了它们本质上那伟大而永恒的神秘属性。
如果你这样愈来愈深、愈来愈敏锐地观照、体会下去，带着深刻的觉知去观察每一样事物以得出真正的认识——格物致知，你会发现究其实质真的“没有自我”——“自我”只是一个虚妄的错觉。如是，你的体察与彻见会让你那与生俱来龟壳一样固执而坚硬的“自我”渐渐瓦解、消融、崩溃，分崩离析，会让你最终找不到一个桎梏与捆绑自己的理由。你的心会越来越柔软，越来越暖和，自我越消逝，你会越感知你存在于某种广大而独一的融合里。融入“自然”、朝向“唯一”，像拥满爱情的新娘，像一滴水重新汇入无限的并因之永不枯竭的海洋，得到彻底的释放、自由、与完美的合一。”
“照见五蕴皆空”，是的，“照”是需要你内在的觉，也就是心的静定、清晰与敏感的。这一章就介绍、解决这个。
接下来，因为谈到“自我性”、“自我”这个话题，而引申到我们为什么会痛苦、麻木、苍老，引申到我们的错觉我们被自我禁锢的现实，以及我们本来的、真实的生命、属道的生命——
“裳儿啊，其实我们每个人所追求的终极幸福与归宿就是一种被强烈地爱着的合一感。而千真万确、幸运无比的是我们每个人其实生来就本具这完整的结合，这始终如在子宫的被呵护感，这天赋的爱与幸福。只是我们失忆了，我们忘了我们究竟是谁。
我们被蛊惑，被另一个生来附着的东西——“自我”——剥离。我们深深地被它禁锢着，如厕砖垒垒，僵化、臭硬而顽固，一出生，“意识初成”便做了它死板的囚徒。多少人，由是年纪轻轻就已经拖着一身的疲惫，背负一颗苍老、麻木的心。那麻木不是坚强，只是苦毒、僵硬与垂死的表征，是当真地误认了“自我”，而被“自己的经历、际遇与相应的情感执著”囚闭的结果。
但是，当你以超然而宏大的视角去观看这整个的万事万物，却会发现，很奇妙，“自然”本身却是活的、活泼泼的，它无实——没有固定不变的实质，任运——只是放任、任意、自然地流动着。也正因如此，它的流淌如此新鲜、跃动而充满永恒的生命力。你简直可以说它是富于韵律的，井然有序，就这样“润物细无声”地运作。而事实上，未来你将了知，它本即是一个无限的永恒的生命——“道”是永活的生命。它“顾爱”着每一众生，在你不自知中，潜移默化，不断以各种或温柔或暴烈的方式——你生命的境遇，化导你，引领你，去粉碎你对事物虚妄的错觉——那断裂而固执的“自我个体性”认知。它是要给你最极的智慧与最完满的爱，欲要使你与之相亲、与之相契、与之合一，与之花开荼蘼。
奈何我们这般呆钝，只是些懵懂的愚鲁人，只是不解风情的莽汉，只是一群急匆匆想要在梦里寻着真幸福的失心疯——枉负它亘古而今的盛情！”
“懵懂的愚鲁人”、“不解风情的莽汉”都是活得太糙、太不敏感呀，没有那个清澈如水、明鉴万有的“心”，也就不知一切如梦幻化而愚痴、死执，掉在自我孤立、片面、片段的视角里、掉在自我编织的窠臼里，成了“急匆匆想要在梦里寻着真幸福的失心疯”。
待续
3，继续
是的，这一章都在讲述这一段——
。“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间……”
讲述由聆听而明心，渐而入道的窍门。
在上文阐述了心的明晰可以照见自我的虚妄之后。接下来，又开始试图为读者营造身临其境的感受，就好像带着一起感受。
每一段都是在巧妙地指示“聆听”这个法门——
“夜晚在山洞里静坐，有时会进入很深的寂止，让我仿佛安住于明净无垠的虚空，而一切的生命迹象都已终止，只有杳冥惚恍的虚无，坐于其中，心无余念。
有时关注的焦点又自然转归内在，明澈的自心清晰可见，是那样的的确确、历历分明。
而更多的时候，疏朗的声音会雁过长空般在世界里生起又复飘逝，带着它们各自的表情。
晚课之后，金顶寺会传来飘渺悠然的钟声。因了空间的遥远与空阔，那声音空灵而略显迟滞，仿佛是在苍茫的夜色里一层层地突破物质空气的阻力，慢慢推进到你耳朵里的，仿佛是在以空间的递进丈量时间的刻度。炯然、由然，你会对时空生发出一种莫名其妙的“剥离感”、“荒谬感”。欣欣然，你会因为那“剥离”更复洞明而鲜活，因为“荒谬”脱落所有系绊，轻松愉悦，无挂无牵。”
这段山洞静坐、感受钟声的心理描写，就是“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。”的白描呀。再好好静下来感受下——“初于闻中，入流亡所。”——一开始只是静静地听着、听着那些声音，进而进入音流——持续的声音之流，以至于都“亡所”了，都忘记了自己，忘记了所在。
“所入既寂，动静二相，了然不生。”——真正地专注而进入很深之后，一切都现出寂静相，到了一个极深极细微的状态，动与静好像都不存在了，一切都仿佛没有生起、而只有空无的感受。
“如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。”——这样的状态继续深入、增长，便深深地感受体会到那“能闻”的心与“所闻”的音好像都没有了、消失了，可声音又明明的的历历的可以听到，却有对它生不起执着。“能感觉”的心与“所感觉”的境都空了，能所两空，明澈空无的觉了之心、明空之觉是那样的圆活。
感兴趣的朋友可以坐下来，寻找一个固定的声音的所缘，以心以耳根静静地倾听一下，感受一下，深深地进入，看都有什么感受，能不能有少许的上面的这些味道。