有一些人侥幸当上了领导，一点不懂得拢络人心，这就是没有了根基，位置不稳是必然的。有些人看《水浒传》，无法理解看上去不起眼的宋江为什么能当那么多英雄的头领，而且个个服服帖帖，这就是高以下为基了。宋押司的才略是一个方面，另一方面看看宋三郎对人如何推心置腹、对下属恩宠有加就能理解了。不理解宋江为什么能当领导，你就当不好领导。还有一个典型例子是刘备，其勇远不及关羽、张飞与赵云，其智远不及诸葛孔明，唯其仁远过诸人。兵败之时，冒着全军覆灭的危险，不舍百姓。有这份心，就是王者之心。
我弟子刚开始做中层管理时，我问他，你知道你的身份吗？做为中层管理人员，上对领导尽职尽责，让领导可以睡安稳觉；下对手下的兄弟负责，让兄弟们跟着你有奔头。两者都要顾全，有冲突的地方就需要你的平衡，所以关健在于平衡。何为中层？中层就是平衡。
“厚德载物”讲的是德，德首先是心理层面的，次之为行为层面的。所以归根结底，万法不离心法。所以佛教直接要害，直接讲心法，从低而言之，改变心以改变命运；从高而言之，即心即佛，即佛即心。在这一卦中，这个德主要表现为包容心。秦相李斯说：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德”。如果一个人，看这不顺眼，看那也不对，谁都入不了你的法眼，这种偏激之人，就是真正的孤家寡人。别说当领导，就是做个小百姓，走到哪儿都没有人捧场。
一些人为什么能身居高位，或富甲一方？因为他本身就是个磁场中心。慈悲、宽容、平和的心，让他身上自然散了出一种强大的吸引力，财富名利不求自来。而一些特别狭隘偏激的人，注定成不了大事。也许有人可以举出一些反例，但那不是主流。我接触过不少富贵者，越是高层越好打交道，阎王好见，小鬼难缠。正因为难缠，所以他只能做小鬼。贵以贱为本，没有那颗包容低层人群的心，就注定不能贵居人上。
“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，《易》经这句话与佛教中的因果观念完全相合，同时与《易经》系词下传的另一句话相互呼应：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解”。《尚书》曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”。佛教于东汉永平十年传入中国，而易经的成书远早于此。说明因果观念的产生早于佛教的传入，是人们在生活中的经验总结，也是在不同文明中自发产生的，只是佛教中将因果论述得比较深化细化而已。
因果是客观表述，善恶只是相对于人的方便说法。善恶观念因人而异、因地不同、因文化背景而各不相同。因果却是客观的、对等的，你带给别人灾难，只会回报灾难；予人以乐，回报也是乐。赠人玖瑰，手有余香。在佛教，善恶是有个客观标准，即佛教中的十善：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不妄语、不绮语、不贪、不嗔、不痴，这就是善的标准，反之则为恶。前三者是身所造业，中间四者是口所造业，后三者是意所造业。说明佛教将口业放在了何等重要的地位上，这也是我在前面强调口业的原因。
“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。上面的讲解就是玩其辞，去理解易中包含的哲理，体会其中的智慧，学习其中的为人处世之道，体会深了，则不占而知。故“善为易者不占”。孔子说：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣！”
凡所有学，要化为自己的东西。学易不是学会了占卦就完事了，而是要深入体会其中的智慧，并将这些智慧融入自心、化入自性，并自然落实到日常的思惟与行为之中，举手投足、不经意间无不合于斯道。如果做不到这一点，那些智慧还是那天际的落霞与孤鹜，与你无关。
再说说易经卦象的排列方式
易经第三卦是屯卦，乾、坤两卦为纯阳纯阴，是阴阳二气、天地造化、万物之本。天地生成后的初生萌芽，即是屯卦；《屯卦》彖曰：“刚柔始交而难生”。又说，“雷雨之动而满盈，天造草昧”。雷雨交加，一片刚开始萌动时的混乱之象。所以卦辞建议：利建侯。即在混乱之中，建立起秩序。
易经第四卦是蒙卦，蒙卦讲的是教育。童蒙之初，“蒙以养正，圣功也”，强调教育的重要性。这一卦显然是在屯卦初起之象进了一步，就象孩子过了幼儿期，已经进入教育阶段。
第五卦是需卦，需卦的核心含义是等待。虽然走到了虽卦这一步，如同少年阶段，有独立的想法，却没有独立的能力，这就需要积蓄力量。等待不是消极的，而是个积聚与培养能力的过程。
第六卦是讼卦，讼指争斗。虽然在发展壮大，但不足以制伏一切阴霾，故有争讼。
第七卦是师卦，师军队讨伐之象。力量壮大后，开始讨叛伐逆。同时也说明自身的力量达到了极盛的状态。
第八卦是比卦，比是平等之象。经过争斗与战争之后，大家取得了一种动态的平衡。
到了这一卦，一个发展的过程至此而止。除去乾坤两卦，这是第六卦。易经一个循环以六为终点，“七日来复”，指到了第七，即是新一个轮回的开始。六十甲子一轮回，即是此意。到了第九卦小畜卦，又是从最低的阶段起步，“密云不雨，自我西郊”，说明又一次回到了低谷，要成功还要经历一个发展过程，不要急于求成。
生命总是在轮回，儿子永远在重复老子的故事，永无尽头；历史总是在重演，我们每每惊觉，历史事件为什么会如此相似？每一次辛辛苦苦建立起来的王朝，必然要经历一个生起、强盛、衰落或骤然崩坍的过程。在一片废墟中，新生时代在茁壮成长。这就是历史的轮回，轮回的主题是无常。“林花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风”。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。什么也抵不过无常的消磨，爱情、理想、信念、感动人心的一个个瞬间，一不经意竟成往事，猛回头时已是百年。佛法讲什么？就是在讲无常。“诸法因缘生，缘谢法还灭。吾师大沙门，常作如是说”。佛法中，智慧的光芒如此清晰地照亮着我们的生命。
西方的发展观是直线型的，看美国好莱坞的电影，总是认为人类会无限期地发展下去，历史会一直进步，科技最终会发展到一个超越自然造化的程度，认为这样进步下去总有一天，人类无所不能、宇宙踩在脚下。我不这么看。凡事有生即有灭，有进步必有衰退，这是个波浪型的世界，这个波形图不会一直向上，而是“波连波，向远方”。佛教世界观中，一个宇宙周期包括成、住、坏、灭四个过程，这种过程一直周而复始，永无穷尽。这与中国古代的阴阳观是完全相洽的。
易经六十四卦，至第六十三卦即济卦为终结。即济者，已经搞掂的意思。是非成败，一切尘埃落定，这就是大家期盼的大结局。到了第六十四卦，是未济卦，就是孙中山先生说的“革命尚未成功，同志尚须努力”。为什么已经大结局了，还有一个未济？未济是下一个轮回的开始。易经将未济放在最后一卦，是有其深意的，也是遵循天道的必然布局。
这个世界永远没有尽头，永远在周而复始，轮回不休。所以在中国的观念中，没有世界未日的说法，衰微到极致时，即是新时代的萌芽期。世界未日是西方直线型思惟下的产物。没有结局，永远也不会有。我们在面对一些事时，总是想有个了断。若想了时，永无了时，不了即是了。想起一副寺院的对联：世间人，法无定法，然后知非法法也：天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
我们从阴阳五行得知，五行是一个周流不息的过程，易经中也是同样的观念。阴阳五行与易理在此融于一处。蓦然相逢处，原来君心似我心。