阴阳五行是中国古代哲学概念，而不是迷信，更不是巫术。
人的日常经验上升为技能，技能上升为哲字，哲学上升为信仰。
哲学是对事物的高度提炼，是总结性的经验。
我们对世界的认识，各种学术及宗教、包括平常人都有不同的观点。但相同的一点的是：世界是由时间和空间构成。
唯物论的哲学思想认为世界由矛盾构成，矛盾无所不在；而一切事物都是发展的变化的。这就是一种时空分析方法。矛盾为空间状态，发展为时间状态。二者构成由时空组合成的世界观。
古代含道家思想的著作《淮南子》也将世界称为宇宙，宇者上下四方，表述时间；宙者古往今来，表述空间，也是一个时空结构。
佛教则是从认识论出发，人所认知的色受想行识构成五蕴，此为生命结构，这是空间表述；人所认知的十二因缘为生命流程，是时间状态。二者构成一个完整的时空体系。世界一词就是出自佛典。
而现代科学对世界的分析也是如此，三维空间加上一维时间，构成四维时空，时间与空间组成世界。
而中国传统的阴阳五行理论也是一个时空结构，阴阳表述空间状态，五行表述时间结构；这是一种世界观。正如在纷繁复杂的物理现象中，归纳出物理定律，并可根据一定条件从定律中推导出相应的结论一样；阴阳五行也是从宇宙万物中归结的时空定律，亦即古人对世界或者说宇宙的理解及抽象性概括。这个阴阳五行就是个方程式，可将相应的现象纳入这个公式，从而得出所需的结果。
世界观不是唯一的，侧重点不同、角度不一，所以也就无所谓对错是非之分。
1.关于五行
五行是金、木、水、火、土。
表述的是事物的五种状态，是从时间意义上对事物的分析。
木指事物的萌发、成长阶段；
火指事物的鼎盛阶段；
金指事物的衰退阶段；
水指事物衰退到极点并终归于空无的阶段。根据太极原理，一切事物凡是终点也就必是起始。也就是说水是上一个时期的终结，下一个时期的孕育阶段。
土是万物的归宿，又是起点。万物生于土、终归于土。
土的终结与水的终结是两个概念。水是终结是整体意义上的，土的终结是阶段性的。
为什么要用金木水火土这五种物质表示这五种状态呢？因为这五者与这种状态有相似性，故取其象征意义。我们也可以用其它词来代替这五种物质表示五行。比如A、B、C、D、E ，或哆、啦、咪、哗、索。这并不妨碍五行的本来意义。
所以五行并非表示这五种物质本身，而是象征事物发展的状态。
五行表述事物的发展过程，是时间意义上概括。
2.再说阴阳。
阴阳是事物的两个方面。有点类似于现在说的矛盾双方，这是从空间意义上对事物的概括。
阳代表事物的刚性、外在、向上、运动、简明、积极的一面，阴象征事物的阴柔、内在、低下、静止、细腻、消极的一面。
阴阳两方可以表现在同一系统两个相互独立的事物上，也可以共存于同一个事物上。
而且阴阳是可以相互转化、也是在不断地运动变化的。
比如换个视角，阴则转化为阳，阳又转化为阴。
任何事物都包含正反两方面的因素。
一片树叶也有正面与反面。
以人为例：男人为阳、女人为阴；一个人身上，前为阳后为阴，上为阳下为阴，外形为阳内部为阴。
表现在一件事上，则所谓凡事有利必有弊。而且利弊之间也是在不断变化的。塞翁失马，安知非福；塞翁得马，安知非祸。即指此意。
从上述观点上可以看出，阴阳论类似于现在的矛盾论，但远比矛盾论的内涵广。矛盾是对敌的，而阴阳既可是对敌状态也可以是相容或互补状态。
阴阳是事实整体性的描述，是空间意义上的概括。
阴阳五行归纳起来，就是时间与空间的公式。
阴阳的含意及普遍性：古代思想家认为,宇宙间一切事物都是由互相对立又互相依存的两个方面构成的。这两个方面就称为阴阳。
一般来说，阳代表事物具有动的、活跃的、刚强的等属性的一方面，例如，动、刚强、活跃、兴奋、积极、光亮、无形的、机能的、上升的、外露的、轻的、热的、增长、生命活动等。阴代表事物的具有静的、不活跃、柔和的、等属性的另一方面，例如，静、柔和、不活跃、抑制、消极、晦暗、有形的、物质的、下降的、在内的、重的、冷的、减少、肉体等。
当两件事物发生一定联系时，可以把它们分为阴阳。例如，天为阳、地为阴、日为阳、月为阴；火为阳、水为阴、男为阳、女为阴；白天为阳，黑夜为阴……。
若是以一个动物为例，则它的肉体为阴，生命活动为阳；它内在的脏腑为阴，外露的皮毛为阳；它向下的腹为阴、向上背为阳……。
由以上例子说明，阴阳是指宇宙间万事万物，最基本的也是最高度的区别和概括。
以男女为例：男人相对刚强，女人阴柔；男人粗疏，而女人心细且感情细腻；男人理性而女人感性。这是两种不同的结构，但两者是互补的。这个世界缺少任任何一样都不行。
动物分公母，植物分雌雄，季节有冬夏，世界没有单一性的结构，阴阳无处不在。
在古代，阴阳五行理论是中国最基本的哲学观。其影响遍及方方面面。
比如季节：
春天是万物复苏，生长发育的阶段，故为木。而其中正月为阳木、二月为阴木，三月为土（包含木），是木的归宿。
夏天是一年最热的季节，也是万物生长得最旺盛的阶段，故取火为其象征。其中四月为阳火，五月为阴火，六月为土（包含火），是火的归宿。
秋天是万物衰败的阶段，故为金。其中七月为阳金，八月为阴金，九月为土（包含金），是金的归宿。为什么要取金作为衰落阶段的象征呢？因为在古代，金属主要的主要作用是制做刀具，有杀戮的作用，故取金为象征。
冬天是寒冷的季节，也是万物彻底衰竭和沉睡的阶段，故为水。其中十月为阳水，十一月为阴水，十二月为土（此土包含水），故取水为象征。为什么取水为象征呢？因为水给出人的主要感受是寒冷。
为什么一个季节的第一个月为阳，第二个月为阴，第三个月为土呢？
因为阳为动、阴为静，动者象征生长的阶段，静者代表成熟之阶段，土代表归宿的阶段。
每个季度皆为一个从生至灭的小循环,一年为五行的一个大循环.
实践是检验理论的唯一标准。
阴阳五行理论在古代广泛应用于生活的各个方面，比如中医、建筑、气象、文化、预测术等等。
中医学是纯粹建立在阴阳五行理基础上的。按这套理论能治好病，这是毫无疑义的。
再如预测术中的算命术，也是完全建立在阴阳五行的基础上的，基本上能预测得准确无误。
中国古代很少有纯粹的哲学理论著作。中国有重视实用与现实的传统。
所以中国的哲学基本都包含在那些奇门异术之中，对其了解越深入，则对中国古代的哲学思想理解越深。
要深入全面了解中国的古代哲学思想，最好走这条路。
《易经》是公认的中国哲学的源头。
但易经的本质是一本占卦的书，只是后人在其中发现其占卦原理中，包含着很深的哲学原因。
同理，中国哲学都包含在这些奇门异术之中。
阴阳五行看起来简单明了，真正用到出神入化，那是要有相当功底的。用得越多，对其理解越深。看完阴阳五行的解释就自认为了解了，实际上你还没摸到门边。
所以在研究中国古代哲学，不懂中医，不会看八字，不会占卦，不会看风水，那么对中国古代哲学永远都是门外汉。
再谈一下五行的相生相克:
木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，这是五行的顺次相生；
木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，这是五行的相克。
原理：
木是事物发展的初级阶段，而火是鼎盛阶段，故木生火；
凡事阴极则阳生，阳极则阴生．火到了顶点，向前发展的性质就告一段落，土是事物发展的归宿，故火生土；
阳尽则阴生，事物衰退的性质就显现出来了，金是衰退的象征，故土生金．
再往前一步，水是事物衰退到极点的象征，故金生水．
凡事盛极则衰，衰极则又复兴，而木是万物萌发的象征，故水又生木．
此为一循环过程，生生灭灭，周而复始，无有穷尽．
克表示制约或相反的性质：
木为萌发，金为衰退，故金克木；
金为衰退，火为鼎盛，故火克金；
火为鼎盛，水为衰极，则水克火；