发生哄抢公共财物的事件并不可怕，可怕的是公众对这起事件的围观中暴露出来的那种可怕的集体意识：公众似乎已经失去对公物的敬畏。从公众对这起事件的态度看，这种对公物的价值敬畏已经消退——这种消退不是主动的，而是有一些东西在割裂公民的这种价值敬畏。有些什么呢？
首先，当权者对公物的价值贪婪导致公民对公物的价值轻浮。一个社会对公共财物的价值敬畏存在于这样的逻辑当中：先有公共权力爱护公物的道德，再有公民爱护公物的道德。政府是公共性之源，官员是公共财物的当然守护者，如果连“当然守护者”对贪婪地掠夺公共财物，以公权谋私，如何让百姓去爱护公物？当年爱护公物的公民道德为何那么坚定，就是源于“不拿群众一针一线”和“不贪污一张纸一支笔”的公权品质。
而如今这种公权品质似乎日益败坏：国有资源大量流失源于公权哄抢，腐败横行源于公权市场化，诸种改革充斥着掠夺公物的影子——在一定程度上割裂了公众对公物的敬畏价值，人们不以为“耻”地问：当官的不费力就是多少万多少亿的装进口袋，老百姓弄点算啥？
最后是，贫富差距日益拉开的现状割裂了“爱护公物”的价值共识。公众“爱护公物”有这样一个前提，即贫富差距不能太大，社会能分享公共财物；这样公众才能拥有一种“共同的利益感觉”，有了对公物的归属感，才会有爱护公物的责任心。权贵联盟和官私勾结垄断了对公共财物的占有，如此，弱势群体在道义上获得了一种暴力分享公物的诉求。是“公权败坏”和“贫富差距”割裂了社会对公物的价值敬畏。
人没有了廉耻，并不是礼教的坍塌，而是精神被礼教踢出了大门。
不要以为仅有野蛮是暴政，轻率也是暴政的一种。
没有信仰正是有些人的信仰。
精英应该为社会的道德沦丧负责。一个社会的道德状况在很大程度上取决于其精英的道德状况，精英具有强大的道德示范作用；有什么样的精英，就有什么样的社会道德。如果精英缺德，那么社会不可能是有道德的。如果一个社会中无官不贪、无商不奸、法官贪污枉法、记者收受红包、学者剽窃、明星男盗女娼，那又怎么能够期待平民百姓个个讲究礼义廉耻？如果只有无道之人才能够飞黄腾达，怎么能期待人们见贤思齐？
传媒应该为社会的道德沦丧负责。在一些媒体上，充斥着对弱者的冷漠和歧视。相反，“成功者”则被捧上了天，但从不过问他们是如何获得成功的。实际上，这种逻辑最符合精英的利益，因为他们可以据此推脱对穷人的责任，理直气壮地拒绝救助弱者。。这种舆论环境对弱者却极为不利，因为它不仅剥夺了弱者获得社会救济的道义根据，而且还通过强化他们的自卑和自责，使他们在物质的不幸之外又更加上心理的不幸。
制度应该为社会的道德沦丧负责。它削弱了政府内部捍卫正义的行为，那些政府官员拒绝帮助是没有道理的，他们可能确实会受到上级的训斥甚至惩罚，至少不会因此得到表扬或者提职。
武器是用来杀伤外敌的。在内斗时，不论朋友之间还是种族之间，若以致命武器杀向对方，是违反自然法的伤天害理的愚蠢行为。中国历史上有太多的自残记录。
同伴间的肝胆相照，却成了集体死亡的陷阱，实在是残酷的讽刺，但好象只有人类的聪明，才会做出这种缺德的事来。都说团结力量大，但面临绝对强悍的敌人时，团结只能造成更大面积的死亡。
好人整好人是悲剧，好人整坏人是喜剧，坏人整好人是惨剧，坏人整坏人是闹剧，不分好人坏人和不知谁整谁是历史剧。
现实中的很多事情，人们之所以这么做而不那么做，不是知识问题，很多时候是利益支配。而利益往往是盘根错节的，你每做一件事情，调整一个东西的时候，要触动很多人的利益。特别是当你要触动强者的利益时，那种事情就基本上是做不成的。
商场有盈亏，官场有沉浮，赌场有输赢，赛场有胜负，情场有悲喜，凡是属于“场”的东西，皆有两极，唯有一种“场”只有一极——刑场。
权力是暂时的，财产是后人的，健康是自己的，关系是重要的，友情是珍贵的。
三十六计不光是作用于封建时代的政治生活，而且以强大的渗透力作用于民间，左右着旧社会生活的某些方面。三十六计是对中国封建时代政治生活和社会生活的高度概括，是对中国封建时代政治文化的本质性总结，是中国封建时代政治关系和人际关系的生动写照。
恩格斯说：“人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，所以问题永远只在于摆脱得多些或少些。”
当下中国仍然处于立宪政治时代，这是近代以来始终没有完成的一项任务。尽管中国有宪法，也有一些现代宪政制度的因素，但却没有形成完善的现代宪政政体框架；因此，整个社会缺乏一种和平而理性的体制内讨价还价机制，社会利益的分化很容易演变为社会冲突，不管社会层面还是政治层面，都面临治理危机。
宪政治理派致力于寻求权利与权力间的平衡：天真的自由主义因为追求个人自由而倾向于否定国家权威，宪政治理派则并不否定国家权力，但又试图限制和约束这种权力。它认为，政府的权力必须接受司法的审查；它要求国家尊重人民的权利，这样的权力不是光写在纸上，而需要由独立的司法机构予以切实保障。
中国现在的危机有社会方面的人口问题、三农问题、公正问题、贫富分化；政治方面的权力扩张和腐败、潜规则对明规则和行政效率的侵蚀、公共权力对私域的侵害、政治体制改革滞后等等。
前苏联和东欧国家政治转型的经验表明，条件不成熟的民主化过程容易导致社会秩序紊乱和国力大幅衰退；越是规模大国，动荡与衰退愈甚。对于人口众多，资源匮乏的中国来说，政治转型期的混乱不但会导致国势衰落，而且可能使许多人的基本生存丧失保障，制造大量难民。
一种决策没有任何争论、任何碰撞，它的可靠性总是难免有些可疑的；何况也许决策从一开始就明摆着潜伏了无穷的风险。
幸福其实就是一种感觉。一个总是觉得很痛苦的人，往往就是把幸福的底线画得太高的人，期望值过高，欲望太大，结果与现实产生较大的差距，于是痛苦就降临了。
自由是什么？一定意义上说，自由就是无穷的可能性的敞开。只有无穷的可能性的敞开我们才有丰富的选择空间。
注意你的思想，它会变成你的言语；注意你的言语，它会变成你的行动；注意你的行动，它会变成你的习惯；注意你的习惯，它会变成你的性意；注意你的性格，它会变成你的命运。
二十五、官与文化
什么是文化？
文化的内涵如何界定？古今中外的学者们尚不能得出定论。从广义上讲，文化是人类精神生活与物质生活的总和；从狭义上讲，文化仅指人类的精神生活领域。
从时间角度上讲，有原始文化、古代文化、近代文化、现代文化。
从空间角度上讲，有东方文化、西方文化、海洋文化、大陆文化。
从社会层面上讲，有贵族文化、平民文化、官方文化、民间文化、主流文化、边缘文化。
从社会功能上讲，可以分为礼仪文化、制度文化、服饰文化、校园文化、企业文化等。
从文化的内在逻辑层次上讲，又可分为物态文化、心态文化、行为文化、制度文化四个层次。
从经济形态方面，又有牧猎文化、渔盐文化、农业文化、工业文化、商业文化之分。
其他的还有什么规范性文化、非规范性文化、半规范性文化；黄色文化、蓝色文化；以及什么头脑文化、胸膛文化、腹部文化与下半身文化等等不同的划分方法。
什么叫传统文化？它是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
什么叫中国传统文化？它是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
目前中国现代化进程正在经历着“社会整合”阶段。在这一阶段，政治、经济、文化、价值观、社会方式等因素，还没有融合为一个和谐的整体。具体地讲，有些因素，比如经济，可能现代化色彩更浓一些；而有些因素，比如政治与法律，则更多地具有传统色彩；清官政治的不断提倡，反贪的普遍化，甚至举报、上丨访丨竟会成为中国法律生活的常态。
首先需要警惕的是，中国历史上缺少一场真正意义上的文化启蒙运动，或者说，五四运动后期的转型——从文化转向政治，从科学转向革命——导致了中国的启蒙半途而废。启蒙没有完成，中国这样一个人口大国，就恰恰缺少了最不该缺少的现代化内核——公民及公民意识。现代化首先是人的现代化，没有人的现代化，其他层面的现代化将注定是空中楼阁。
其次需要警惕的是，中国历史悠久，文化的丰富，注定了中国传统文化的弹性与无所不在的影响力，也就是说，传统文化的负面绝不会因为一次革命，一次运动就能完全改观和消失的。