在发达资本主义国家，迄今为止，不论是暴力革命还是和平改良都未能实现社会主义。他认为发达资本主义社会在今天还没有成熟到建立社会主义制度的程度。以往 的崩溃论、革命论和资本殖民主义论都已经充分揭露了发达资本主义的危机。这种危机表现在文化价值观念、公共生活的道德标准诸方面。“首创性、责任、个人自 由、竞争、民主和一些古老的价值观念被列入激进的政治口号并予以重新解释。” [18]传统的两难困境——暴力革命和和平改良已经得到解决，但取而代之的 是一种更微妙的形式——不是暴力，也不是合作。资本主义社会政党的政策更加重视社会福利提高，分配均等、公共事业、教育、社会保障和政治自由等方面。这些 变化将对向社会主义过渡的路径选择产生重大的影响。
在国家主义国家，“政治自由受到严重的限制，以至于从所有的实践目的而言，政治自由被 认为是不存在的。” [19]资本主义承认它是资本主义，但是国家主义不承认自己是国家主义，“说谎的习惯——或更正确的说，是需要——来源于领导层无法 兑现的革命的诺言。” [20]“很快地，谎言就被用作一种证据。并且走上恶劣一条不可返回的道路。这个过程由于历史决定论加速了。党只是按照历史的规律 行事。由于党的政策是符合规律的，所以它不是也不可能是错误的，党不对失败负责。结果是，说谎并没有产生良心上的不安。” [21]由此导致了一种流行的 政治意识：革命成了口头的快意和捞取政治资本的投入，经典马克思主义的理论变成了教条，为了保持政治上的正确性，现有的弊病被容忍，不同的意见变成了沉 默，可能的改革被推迟到未来，因为没有人愿意和国家这个庞然大物为敌。国家主义明显招致了极大的反对和彻底的敌视，其出路在于：政治民主化改革，分权和经 济市场化。
在不发达国家，被认为既没有政治民主，也没有经济民主。在这样一个政治和经济上都落后的国家，走向社会主义的可能性并不大，但 这并不意味着完全没有可能。霍尔瓦特认为：通往社会主义的途径是多元的，每个国家都存在着走向社会主义的不同途径的机会，但道路的选择必须是自主的和自决 的。历史上制度曾经被作为礼物由发达国家向不发达国家“馈赠”，前苏联的大国沙文主义和早期资本主义的殖民主义都曾有过这样的“慷慨之举”。霍尔瓦特指 出，“社会主义是不能作为一种礼物而被赐予的，如果社会主义从根本上实现了，她也只能是长期斗争的结果。” [22] 不发达国家的过渡必须从现有的秩序 开始，一个有力的政党是必须的，必须缔造一个列定式的“革命家的组织”。在不发达国家，一党制是一种危险，也是一种机会。如果处于稳定的目的考虑，一党制 无疑是最好的选择，但必须赋予公民选择他们自己的代表的完全的权力和机会，即真正的民主。但这种形态的过渡难度在于政党从集权到分权的困难。
正如吴宇晖教授评价的：“霍尔瓦特对现存社会经济制度所做的批判是具有震憾力的。它显然比把现存的当作合理的、从而在所谓的既定制度下所做的运行分析更能 发人深醒。对于那些把既定的生活方式当作美好的生活方式、从而把一定阶级、一定时期人们之间的社会关系变成自然的、永恒的物与物之间的关系“物化”的人来 说，对于那些人已经被现存社会同化了的、变成没有价值地选择（to choose without values , 价值判断的抑制）、没有意义地工作 （to work without meaning ，精神的抑制）、没有共性地结合 （to integrate without community ，共同体维度的抑制）、没有感情地思考 （to think without feeling ，感情的抑制）和没有希望、神话和乌托邦地活着（to live without hope, myth, utopia，幻想维度的抑制）的“单向度的人”来说，霍尔瓦特迫使我们思考生命的意义、人生的价值和真实的自我。” [23]
4. 自治社会主义
霍尔瓦特在批判的基础上进一步设计了一个他认为理想的社会主义——自治社会主义。他在《英文版绪言》中明确指出：“我必须请求读者注意，本书是一种制度设 计的尝试。”霍尔瓦特认为：“不论是经济制度还是政治制度，都必须先设计出来，然后才能研究它们之间的相互作用。故而，政治经济学需要将经济学和政治学融 合起来，形成统一的社会理论。” [24]他进一步指出了制度设计的困难：社会设计不同于建筑设计，它的建筑材料主要的是人们的意识，而这个材料是不断变 化的，而意识又和价值观联系。因此，从事制度设计无疑是作者对自己的一个挑战。
霍尔瓦特在第七章《对社会主义的渴求》中专门对价值判断的 问题做了分析。他认为：科学和价值判断是分不开的，而且判断不可能是价值中立的；一种价值判断有意义的前提是它的事实基础必须是真实的，即必须蕴涵真实世 界的状态；他对资本主义和国家主义制度下社会效率的比较分析，正是为了回应关于“一个什么样的社会主义制度是好的”这一价值判断的。
霍尔瓦特在《社会主义政治经济学》一书中奠定了在政治上以自我治理 (self-government)为基本特征、经济上以自我管理(self-management) 为基本特征的自治社会主义的理论基础──经济的、政治的、社会的、伦理的和心理的基础。
霍尔瓦特认为，社会主义社会应当是一个理想的正义社会。因此，社会主义的正义论是社会主义社会设计的价值基础。社会主义正义的三个组成部是自由、平等和团 结，平等是社会主义正义论的核心价值，社会主义社会必须实现平等包括：生产者平等、消费者平等和社会平等。其中前两者是社会主义经济的基本特征，后者是社 会主义政治的基本特征。
社会主义的经济或每一个人作为生产者和消费者的平等是由以下要素所组成的：保证了社会上的每一个成员都有在平等的 条件下参与管理的社会所有制；在微观企业层次上既保证了决策的民主最大化又保证了效率最大化的沙漏模式；在宏观层次上最优利用地所有五种类型的调节机制 （“看不见的手”、“看得见的手”、“间接的手”、改善了的“看不见的手”和改善了的“看得见的手”）和利用市场机制的社会计划；对纯粹的市场产品的按劳 分配必须辅之以对能力塑造产品（教育、医疗和基本的社会福利）的按需分配……（参考著作第8、9章）。他将资本主义制度下的控制等级制改为一种协调的等级 制——沙漏模式。沙漏模式消除了造成阶级分化和等级存在，使社会主义经济变成“意味着一个市场、自治和自我管理的生产单位。因而，一个社会主义的企业可以 做一个资本主义企业在生产上能做的任何事情。社会主义经济是建立在社会财产的基础上的，这也意味着社会计划。因此，它也能够取得一个中央计划经济可以取得 的所有的生产性利益。由于它至少和每一个其它的经济制度一样地有效率，并且有能力取得这两个替代制度之外的利益，所以它是更有效率的。” [25]
社会主义的政治或每一个人作为公民的平等意味着政治权力的分散、分立和社会主义的民主，意味着消灭了任何政治垄断组织（国家、政党），而由公民们直接进行政治事务的管理和参与，意味着公民们自由地和平等地进入政权的职位……（参考著作第11章）。
霍尔瓦特认为：“一个劳动者管理的经济的运行，非常接近于教科书的竞争市场模式；社会所有制意味着计划，但是并没有取消市场，从而，劳动者管理的经济正好 实现了哈耶克认为是不可能的事情：有这样一种的可供选择的组织形式，在这里，企业方面的真正的自治是与经济活动的ex ante〈事前〉的协调相容的，现 存的知识得到了充分的利用，而避免了由于市场失灵而造成的损失；计划和社会财产致使金融投机几乎成为不可能的，并且大大减少了广告的浪费；由国家进行的干 预是最低限度的，因为每一个阶段的决策都自动地得到了控制，由于平等的收入分配，税收是简单的。” [26]
在其著作的最后，霍尔瓦特这 样评价了自己的自治社会主义：“这个世界不可能是没有冲突和问题的。但是这将是不同类型的问题和冲突。这样一个世界是不可避免的；特别是，它不是人类历史 发展必然的下一个阶段。它仅仅是一种可能性。如果人类本质上是自由的和创造的动物，那么，一个自由的社会就不会是简单的出现的。一个共产主义的社会是一种 设计，它应当被创造出来，必须为之奋斗……” [27]“人类注定是不满足的和‘不幸福’的。” [28]“人类的困境是自我创造出来的。这必须被认为是 一件好事。否则，发展将会终结，这将是所有可能命运中最坏的——一个无聊的、无目标的和毫无价值的人生。” [29]“如果存在着象幸福这样的事情，它意 味着在解决问题的过程中发展自己的能力。幸福必须被个别地争取，而不是给予的或是靠社会的安排来保证的。因此，未来社会可能不比现代社会更幸福。” [30]
二、 霍尔瓦特主义的贡献与缺陷
（一）霍尔瓦特社会理论的贡献。
做为一名执着的马克思主义经济学家，霍尔瓦特在经历了社会主义从发展壮大，到走向“帝国主义”并最终崩溃后，用运马克思主义的方法和视角，对现实社会做了新的分析和深刻的批判，复活了马克思主义的分析方法。其中最大的继承和贡献就在于对现存社会的无情的批判。