使用价值是价值的前提，这一命题显而易见就是黑格尔所说的抽象的普遍。
所以，使用价值与商品的关系同样地前者是后者的前提，怎么也该把商品理解为劳动产品及其使用价值才对。
具体劳动与抽象劳动是怎样的关系呢？这里也存在"是对立物""是矛盾"之类惯性思维，其实原本不是那么回事。马克思在此仅就这两个﹑特别是古典经济学中与此有关的论述予以留意，而把二者作为两个不同的东西区别开来。假如二者是矛盾的对立的东西的话，劳动老早就已消灭而成为别的什么东西了吧。现实的人类劳动，永远一方面是具体劳动，另一方面是抽象劳动。这里并不另外存在什么辩证法的关系。
最后，抽象劳动和价值的关系又怎样呢？这里同样每每存在将前者看作是历史性的东西和价值性的东西，将它们的关系看成是辩证法的关系。如现今我们所看到的，并非这么一回事。马克思在考察商品的拜物教性质的时候探讨过价值的内容，他说，劳动的一个方面是抽象劳动这是生理学上的真理。他又说，抽象劳动的量，无论什么样的社会都被视为一个问题。
抽象劳动就是这样，它仅是商品社会中的一个社会性的东西，是表现各个个人劳动的社会性的东西，是一个社会性的实体。说抽象劳动是价值的前提，然而二者即便是互为前提的关系，抽象劳动也不能产生价值。
如此看来，对商品的分析，在所有的问题点上，我们已知道它们依据的都是分析的方法。
资本的情形是怎样的呢？
这里的情形，在某种程度上也有人每每尝试把资本看作是商品和货币概念的必然性发展的结果。而且资本犹如丝毫无需借助于商品和货币的表象似的，被看作先验性的展开的结果。但是如果我们看一看"货币向资本的转化"就会知道，马克思决没有做这种悖理的事情。马克思一边承认现实社会中除了单纯的商品流通之外还有资本流通的事实，一边分析资本流通中作为结果的剩余价值从何处产生的事实。其分析过程涵盖了流通过程的所有可能的情形，并逐一予以探讨，弄清了这其中全部都不能产生剩余价值，不能在生产过程以外寻求到它的源泉，最后证明资本家必须购买一种叫劳动力的特殊的商品，并将它在生产过程中消费，除此之外没有别的可能。
这是什么样的逻辑？这不外是每一位自然科学家都使用的普通的证明方法﹑形式逻辑上的推理而已。
一方面，从这里货币与资本的关系来看，这决非货币产生资本或是发展为资本的辩证关系。那与商品向货币的发展关系根本不同。因为货币只有在雇佣劳动社会性地存在的时候，才有可能成为资本，所以货币只是作为资本的前提，不过是黑格尔所谓的抽象的普遍。
我想，从上述事实我们可以明白，资本概念直接地是从完全作为前提的资本的表象出发，仅仅是使用分析的方法而得出来的。那固然是因为马克思像所有科学领域那样以世界的整体为前提，而且是因为从作为既定前提的资本主义社会这一对象出发。
这种基本概念，在基于所给定的表象﹑遵循分析的方法而获得之后，始以这些概念为基础，商品以及资本的一切现象，作为必然性的现象形态，得以发生性地展开。随着它的一步步展开，不断浮现具体的表象，在此同样适用分析的方法，关于这些，因为在别的场合谈到过，此处我想略过不谈。
如前所述，黑格尔事实上也使用分析方法，并且毋宁说达到了咋一看被应用于其思辨性展开过程的每一步的程度。黑格尔的正﹑反﹑合，或者说否定之否定的方法，如刚才所列举的那样，更多地使用将既定事物的表象分解为对立性的二要素，然后把它们再综合的分析的方法。分析方法是思维的基础，因而是科学方法的基础，我想假如在科学上有意义的知识，缺少它也是不行的。我们必须实事求是地承认，马克思辩证法的不可欠缺的要素，是黑格尔事实上使用而表面上否认的分析方法。
明确承认分析方法是辩证法的基础，这是非常重要的一件事。我刚才述说了马克思对资本的分析过程，并就它的所有可能场合无遗漏地加以研讨。除了这个分析方法，其它我知道得很少，唯独考察了这个可谓有所收获的推理方法。这是因为，即使我们就事物的辩证法讲得再多，如果构成辩证法的基础概念，是基于可能的各种场合中的一个或两个的虚构的话，那也是于事无补。有些喜欢谈论辩证法的人，无视这个形式逻辑的起码逻辑，这种人可谓屡见不鲜。
不仅如此，在某种场合，与其依据辩证法，莫如根据分析的方法对事物进行分析，这对于探究事物的本性，倒是有着决定性的重要。正如我们所知道的，马克思本人谈到《资本论》的最精彩地方时，举了从创造价值的劳动追溯到抽象劳动的分析，以及对剩余价值的纯粹分析的例子。还有，对作为劳动力的价值或价格的工资的把握。前两个例子如刚才我们所看到的，完全是基于分析方法的发现。工资也完全是基于分析方法得到的，而不是从某种先验性概念发生性地展开的东西。这些通常被认为是马克思最重要的发现。而且这种事物本质的发现，是最为全体资产阶级所憎恨痛恨的，是尤其具有批判性革命性意义的东西。而且，这是辩证法所具有的批判的革命性的一个重要的构成要素。
五﹑分析方法加发生的方法
不过马克思《资本论》的方法，可以说是分析方法加上本来意义上的辩证法，对于这一点，一般人很难理解。这是因为，如开头我们所看到的，这常常被认为是二元论或机械论。因此，让我们再从另一个方面就这一问题作点考察吧。
恩格斯在《反杜林论》中说起过这件事。今后的职业科学家，不光通晓自己专业领域的知识，也通晓广阔的其他专业领域的知识，在这些知识的整体中把握自己专业领域的位置，这样来进行科学研究。另一方面，哲学也不再是实证科学知识的根据，不再做一般性的研究，如果这样的话就没有凌驾于科学之上的特别的哲学存在的余地了。接下来说，最后只留下作为思维法则的形式逻辑和辩证法。因为这是很著名的论断，想必诸位对此很熟悉。
只留下形式逻辑和辩证法。假如形式逻辑像曾经所以为的那样，与辩证法不相容的话，恩格斯就不会这样说吧。假如形式逻辑作为辩证法的一个要素并为其所吸收的话，恩格斯也不会这么讲吧。
很显然，相对于辩证法，形式逻辑具有自身的独立性。分析方法和辩证法的关系也与此相同。出色地进行辩证思维的人，不光是将辩证法与形式逻辑一并运用的人，而且是较仅进行形式逻辑思维的人益发严密地进行形式逻辑思维的人。
所谓发展，全都是这样。商品虽然转化为货币，但也不是满世界都是货币，而是商品与货币并存，而终于越来越多。
列宁这样谈到垄断问题，自由竞争是商品生产和资本主义的特点，对商品生产的基本特点的否定，就转化为作为它的对立物的垄断。垄断从自由竞争中产生，而且跃居自由竞争之上，与自由竞争并存。生物从非生物中产生。可是非生物并没有因此而消失，而是与生物并存，作为生物的非生命环境作为地球整体留存下来。纵然动物由植物演化而产生，植物也不是"喀嚓"一下就消失，植物仍然续存着与动物并存。
把青蛙最高级的中枢神经﹑即相当于大脑的部分切除，用大头针把青蛙固定在墙上，然后对它的脚时而用药物给予刺激，时而用大头针给予刺激。即使大脑被切除了也有反应。用浸染了药物的纸粘在它的脚上，它能用另一只脚将药纸去掉。那样高难度的动作，大脑被切除竟然也能做到。低级神经中枢以及神经具有相对独立性，在它们之上大脑控制着。不过与此同时，相当于青蛙下层构造的生物体也与青蛙共存。
社会主义是从资产阶级的自由主义﹑民主主义和民族主义中产生的，可是社会主义者并非认为资产阶级的自由主义﹑民主主义什么都是好的，毋宁说是对自由﹑人权和民族独立问题益发认真地思考，对与拥护共存的资产阶级的自由主义者的统一益发认真地思考。
所谓发展都是这样的东西。这样的话，我想《资本论》方法中的形式逻辑或分析方法与辩证法的关系也就清楚了。因而马克思的辩证法就是形式逻辑加辩证法。
黑格尔把辩证法看作所谓浑然一体的有机体的东西，今天这类黑格尔式的思维习惯还随处可遇。萨特的辩证法就是其中一例。
科学认识的梗概分为三个阶段，第一，从给定的事物的直观﹑表象出发的感性阶段；接着对感性进行分析，发现它的本质﹑实体，将它们置换成概念的是知性阶段；最后基于这个概念而把事物各种各样的现象形态和发展阶段作为必然的现象形态发生性地展开，进一步彰显事物灭亡的必然性，这可谓理性阶段，也就是狭义的辩证法阶段。黑格尔头脚倒置的辩证法，去掉了前两个阶段即分析方法的范围，与之相对的，马克思的辩证法，研究(下降)过程不用说是那样，即使在叙述(上升)过程即《资本论》的方法上，也是兼具这三个阶段的。我想可以简单地这样说吧。
以上是从把黑格尔的辩证法重新正过来这一侧面来考察的马克思辩证法的主要特色。
最后，附带说一下，黑格尔的辩证法是将事物作发生式地考察的东西，如以上所看到的那样，其形式好像是现实事物的发生一样，其内容则是主观的认识发生史。因此，黑格尔说逻辑的进程与哲学史的发展历程相照应，固然完全正确，但把它看作是现实的进程就牵强附会了。