马克思谴责资本主义的理由包含在他关于资本主义生产方式的历史起源、有机功能和预测的综合理论中。该理论本身不是道德理论，它也不包括任何诸如此类的特定的道德原则。但是它也不是"仅仅描述性的"，在繁琐的哲学意义上，这被认为是使理论具有问题性：诸如此类怎么能成为谴责所"描述的"理由。伪装的剥削、不必要的奴役、经济不稳定性和不断下降的生产率是资本主义生产体系的特征，这些构成了其受谴责的正确理由，关于这些说法是没有问题的。马克思关于资本主义的作用和发展的理论，确实认为资本主义具有那些特征，但是马克思从未试图给以任何哲学的概述；为什么那些特征构成了谴责具有它们的资本主义的正确理由。他无疑相信，他的理论提供的谴责资本主义的理由是对的，无论道德哲学家是否可能给我们有关对社会制度谴责的性质和如此做的理由的性质，为了表明他自己谴责资本主义的理由是对的、充分的，不诉诸于哲学原则、道德要求、或良心的评估方式是必要的。他在这些信念上是正确的，已由这一事实证明：没有任何严肃的资本主义捍卫者仅在道德哲学的立场上驳斥他的批判。为了捍卫资本主义，有人认为马克思关于资本主义生产的理论依赖于不健康的经济原则，它曲解或误解了资本和劳动之间的关系，它描绘的资本主义图景是不准确的、片面的或不完全的。还有人认为，马克思对资本主义生产的起源的概述在历史上是不准确的，他对其未来的预测在很大程度上已被自他的时代以来所发生的事件证明是错误的。但是没有人否认过，资本主义，正如马克思的理论所理解的，是一种充满非理性的、成熟至毁灭的具有不必要奴役的制度。更少有捍卫资本主义的人，认为这种制度终究是好的或有希望的，任何支持该想法的道德哲学是否得到严肃的考虑，都是可疑的。
选自Allen Wood, "The Marxian Critique of Justice," Philosophy and Public Affair 1, no.3(1970)。
《共产党宣言》与今日革命的必要性
约翰·贝拉米·福斯特
John Bellamy Foster
闫月梅译
《〈共产党宣言〉在今天》英国默林出版社1998年版
近几十年来，环境问题上升为当代政治生活中的前沿问题，这促使人们对全部社会思想史重新进行彻底的考察。日益扩大的生态危机席卷整个地球，在这一背景下，现代思想体系中所有重要的思想传统，包括自由主义、社会主义、无政府主义和女权主义，都力图对他们的思想先驱进行重新考察，他们丢弃一些思想，捡拾其他思想，努力“绿化”他们对社会的理解。结果是，从柏拉图到甘地的一大批思想家的著作中有关生态的论述都被人们仔细加以研究。
但是，一谈到马克思的著作，人们就会发现，这方面的文献最多，争议也最多。当然，这是可以预料的，因为马克思仍然是资本主义社会的卓越的批评家。因此，他的整个批判（以及由他引起的对各种传统的批判）能在多大的程度上与从生态的角度对机器资本主义所作的批判结合起来，这个问题就显得非常重要，的确，这里所牵涉的不仅仅是“政治上是否正确”的问题（从绿色词汇的角度来理解）。首要的问题是，马克思对政治经济学的批判是否在全球危机时代重建社会理论的过程中起了重要作用。还有，他提出的见解在多大程度上对于我们理解当代生态隐患来说是至关重要的？
参加这场辩论的人分为三派：一派认为，马克思的思想在本质上是反生态的，这直接反映在前苏联对环境的破坏上；另一派坚定地认为，尽管马克思最终采纳了“普罗米修斯式的”（亲技术而反生态的）观点，但他仍在他的著作中对生态学作了“富有启发性的论述”，还有一派认为，马克思对生态退化问题（尤其是对土地或土壤问题）有深刻认识，他系统地探讨了这些问题，而且使这些问题成为他关于资本主义和共产主义的基本思想的一部分，这使他得出这样的观点，即可持续发展是任何未来发展中的关键问题。
关于马克思同环境保护思想的关系问题的讨论主要涉及他早期在《1844年经济学哲学手稿》中对资本主义的哲学批判，以及后来即19世纪60年代在《资本论》中对资本主义经济学的批判，因为在这两部著作中，他用很大篇幅谈到人类与自然之间的相互作用。然而，人们常常援引《共产党宣言》，说其中阐述了反生态的观点，有人可能认为，它阐述的正是反生态的现代主义的观点。
的确，《共产党宣言》通常被看作是这样一部著作，它往好里说是对环境问题不太关心，往坏里说本质上是“生产至上的”——甚至是“普罗米修式的”，——充满了进步和征服自然的观念，这些观念是极其反自然的。这是很重要的，因为人们普通认为，《宣言》在马克思的思想体系中占据中心地位，最终无论发现什么漏洞，都可以从中找到根源。但是，《宣言》同环境的关系这个问题从未得到过系统的阐述。在我们这个时代，光这么做是不够的，我们有必要问一问：《宣言》，这一可能是所有时代最具影响力的政治性小册子，在多大程度上与我们今天所理解的生态观是一致的？不仅如此，《宣言》在马克思恩格斯其他有关生态方面的思想中占有怎样的地位？
寻找确凿证据
有人可能会说，在文字上找到令人信服的证据说明马克思和恩格斯具有反环境的倾向并不难。在他们写作的时代，大多数思想家都持有机械论的世界观，这种世界观把自然与人类看成是完全对立的。的确，从16和17世纪开始，大多数欧洲人的科学观就受到这种观念的影响，即，科学使得人类摆脱了自然的统治，并反过来成为自然的统治者；马克思和恩格斯当然经常提到“主宰”、“统治”、“征服”和“控制”自然，正如19世纪几乎所有的（和20世纪的大多数）思想家所说的那样。
但是，他们在文章中几乎全都避免把自然界当成对立面。相反，对自然的统治被他们看作是历史发展的一个阶段——这是人类社会整个自我异化过程的主要部分，它也意味着人类社会同自然的异化——在共产主义条件下，这个阶段必然会被超越。散见于马克思和恩格斯著作中的许多段落表明，他们对环境问题非常敏感。例如，23岁的恩格斯在他于1844年出版的第一部政治经济学著作中写道：“土地是我们的一切，是我们生存的首要条件；把土地当作买卖的对象就是走向自我买卖的最后一步”。至于马克思，他在《1844年经济学哲学手稿》中说：“人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断地交互作用过程的、人的身体。”马克思在同一部著作中抱怨说，在异化了的资本主义存在的条件下，“甚至对新鲜空气的需要在工人那里也不再成其为需要了。人又退回到洞穴中，不过这洞穴现在已被文明的熏人毒气污染。”
从19世纪60年代开始，马克思在他的一些更为成熟的著作中日益关注生态危机的征兆，尤其是土地退化问题，这使他在很大程度上按照可持续发展来展望未来的共产主义社会。马克思在《资本论》第1卷中论证中说，资本主义农业通过破坏土地的良性循环“破坏土地持久肥力的永恒的自然条件”，即破坏“人和土地之间的物质变换”的基本因素。强制地把这种物质变换“作为调节社会生产的规律，并在一种同人的充分发展相适合的形式上系统地建立起来的”。这是一种非常辨证的分析（它从多方面来看问题），因此威廉·莱斯在他开拓性的研究《对自然的统治》中总结说，总的来看，马克思和恩格斯的著作“最深刻地洞察了19世纪的思想界中随处可见的、在早期著作中更是到处都可以发现的围绕着控制自然而产生的复杂问题。”
但是，所有这一切都没能阻止批评家们寻找“确凿证据”，以便确定无疑地证明马克思和恩格斯持有片面的、过度利用自然的观点。为了达到这个目的，绿色批评家不得竭尽全力。社会生态学家约翰·克拉克（不顾一切相反的论据）试图证明早期的马克思对自然采取了漠不关心的态度，他强调指出，马克思通常在把自然称为“人的身体”的同时，也把它称为一种“无机的”身体联系。他在结束批评时说，“马克思的普罗米修斯式的和俄狄浦式的‘人’是这样一种人，他不熟悉自然，他不把地球视为生态意义上的‘家’。他是一个不屈不挠的精灵，在追求自我实现时他必须征服自然。”对此，克拉克只能提供几行马克思青年时代写的不太著名的诗歌（马克思19岁时写给燕妮的《爱之书》第二部）作为证据来证明他的上述论点。马克思在诗中写道：
“而我心中却激荡着永恒的渴望，
永恒的心潮，永恒的热情，
我无法强迫自己顺应流俗，
也不愿碌碌无为听天由命。”
对克拉克来说，这就是确凿的证据，“对这样一个人（马克思）来说，必须征服自然力，不管这种自然力是以他自己未被驯服的内在禀性的形式出现，还是以带有威胁性的外部自然力的形式出现。”人们不禁要发出疑问，依据类似的证据，有多少年轻的诗人不会被克拉克加以指责呢？谁没有想过要去“反对流俗”？
其他绿色批评家看起来似乎拥有更为确凿的证据，他们提到了恩格斯《反杜林论》中的一个段落，这个段落论述了一旦人类超越了社会的异化，随之而来的就是日益增加的对自然的支配：
“人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在受人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。人们自己的社会行动的规律，这些一直作为异已的、支配着人们的自然规律而同人们相对立的规律，那时就将被人们熟练地运用，因而将听从人们的支配……这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”
特德·本顿批评恩格斯的根据是，这样一种观点“以控制自然为先决条件”，因而造成了“人的目的与自然之间的根本对立：不是我们控制自然，就是自然控制我们！”换句话说，他认为恩格斯采纳了极端的以人类为中心的观点，而不是以生态为中心的观点。但是，恩格斯的这些主张真的该受到这种批评吗？这段话中虽然使用了诸如“自然界的主人”这样的词语，但它的意思应当是非常清楚的。为使人类不至于简单地成为自然力（或者声称是“自然的”的力量，就像资产阶级政治经济学中所描述的资本主义经济力量那样）的牺牲品，必须进行社会结合中的革命。实际上，这里所歌颂的与其说是人类对自然的主宰，倒不如说是人类对创造历史的主宰，这使人能够在人类自由以及在人类的需要和潜力得到充分发展的情况下来重组人类与自然的关系。在恩格斯的自由王国这一概念中，根本没有与自然对立这样的含义。恩格斯在其他地方说过，共产主义是这样一种社会，在这种社会中，人们将“不仅再次地感受到，而且也认识到自身和自然界的一体性”。