根据一些哲学家的看法，人类社会是建立在人类利益一致之上的，即社会关系对于参与其中的人是互利的。然而，在马克思看来，过去的人类社会都相同地建立在利益冲突之上，建立在有利于一个阶级而对另一个阶级的强迫劳动之上。马克思认为，一切社会都涉及到生产当事人之间的"人类活动的交往"；这种交往的本质形式之一是支配和奴役的社会关系。在马克思看来，这种关系构成了阶级冲突及其引起的历史性变化的基础。
对马克思来说，奴役的本质在于，奴役是人类生产活动的具体形式：也就是说，生产活动在产品丧失和放弃下，本身脱离了生产者而被生产者之外的某人或某物所占用，被其监督以致生产者不能作为独立的生产目标和实体。正如马克思所指出的，支配涉及到的不仅是占用和享用物质，而且是"对他人意志的占用"。主人享用奴隶的服务或劳动成果时，他享用的是奴隶的生产活动的结果，是奴隶倾注了其意志并实现了其目标的某物。因而，主人对奴隶的产品的占用，对奴隶来说，必然涉及到其放弃，其自身生命活动的异化和其生产意志的顷刻消沉。正如黑格尔所说，奴役劳动本质上是"被抑制的欲望"。用马克思的原话，这种劳动在本质上"不是自愿的，而是强迫的，它是被迫的劳动，……自我牺牲的劳动，屈辱的劳动。"
根据马克思的看法，在资本主义的生产中，这些支配和奴役的社会关系是伪装的。资本家和工人看上去都是独立的商品主人，作为自由的个人，交换他们的物品。他们之间的交换在整个资本主义生产关系中，是完全正义的，他们作为财产主人的平等权利是严格得到尊重的，从而造成一种幻象，即该生产关系本身完全是独立的个人之间自愿交流的结果。然而，实际上，资本主义生产方式是建立在一个阶级向另一个阶级出卖劳动力之上的，资本主义生产在本质上依赖于资本以剩余价值的形式占有部分工人劳动。资本，就其性质来说，也就是说，就其在资本主义生产关系中的作用来说，必然地通过占有和积累无偿劳动剥削工人。马克思在《资本论》中论述说，雇佣劳动者的活动的最终结果总是资本的更高积累、其自我生产以异化和自主的形式的更高积累，这既成为其劳动、其生命活动本身的必要条件，又成为这两者的独立的目标。
资本对劳动者的剥削不是非正义的形式，而是奴役的形式。马克思说，"资本吸取剩余劳动，没有任何平等，在本质上它总是被迫的劳动，不管它看上去来自怎样自由的契约协议。"资本家的剥削不是欺诈交换或经济非正义的形式，而是隐蔽的对工人支配的形式。资本主义是一种奴隶制度，并且是更阴险的奴役，因为支配和奴役的社会关系在体验上是支配和奴役，而在理解上不是支配和奴役。依马克思的观点，资本主义关系的基本特征甚至在政治经济学中也找不到，只要它未发现剩余价值之迷，马克思认为他揭开了资本主义关系的面纱并使工人们理解了他们贫穷、破落的条件和对现状的不满：以资本的形式奴役工人们自我生产的现状。
需要一再重复，虽然该奴役是工人凄惨、堕落和不满的源泉，但是它不是非正义的形式。认为奴役这个概念必然"隐含"非正义的那些人，都是种种偏见的牺牲品，这些偏见就是启蒙时代前的许多人（如亚里士多德）也不具有。对马克思来说，在资本主义社会中，这些偏见的出现很大程度上是资产阶级意识形态的结果，该意识形态赞美资本主义取消了直接的奴隶制度和封建农奴制度，以自由人在自由市场相会的开放社会取代了那些"非正义"和"人类耻辱"。然而，就马克思的观点，隐蔽在普遍自由的面纱后面的实际奴役比他的前任既不是更加正义，也不是更加非正义。资本对雇佣劳动者的奴役不如说是资本主义生产方式的必要的、必不可少的部分，资产阶级社会通过自由立法的途径和诚恳的解决办法以尊重其所有成员的"人权"，对此是无济于事的。也不仅仅是这样的事实：资本主义包含奴役，这是工人们反抗它的充分理由。这样的奴役是不合格的错误，是人们要以坚决的态度不惜任何代价取消的邪恶，这也不是马克思的想法。根据马克思的看法，资本主义的奴役，甚至在资本主义的殖民地中包含的直接的奴役，都是现代生产力发展的必要条件。
遣责该奴役不合格就是遣责现代社会的所有生产进展，马克思并没有这样做。在马克思看来，遣责来自于生产力的历史局限性的该奴役关系，如同因为还有些疾病不能治疗，而理性地遣责医学。
作为历史性的强有力的要求，解放成为真正的和有效的需要，这仅是在特定条件下在被压迫阶级中产生出来的。这种需要的出现不仅作为社会理想，而且总是作为现存生产关系内部的实际运动趋向于超越该生产关系的具体的历史可能性。根据马克思的理论，这种需要仅在生产力和现存生产关系之间存在不和谐或对抗时才发生。在特定的生产方式中，人类发展和改变着生产力。以这样的方式，他们造成新的历史可能性，以及随之而来的新的人类欲望和需要。然而，在现存生产关系中，这些新的可能性不可能实现，这些新的需求也不可能得到满足。也就是说，生产力已经超过了生产关系而与之对抗。依马克思的观点，正是这种对抗提供了每一时代社会革命的条件。就被压迫阶级来说，仅在这种对抗的条件下，对解放的有效的需要才能形成。马克思说："人类只提出自己能够解决的任务"，"哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胚胎里成熟以前，是决不会出现的。"
马克思认为，资本主义自身不停地创造着最终革命地推翻和历史地超越其自身的力量。资本主义生产的内在趋势是增加剩余价值率、以资本的形式积累更大量的社会财富。马克思在《资本论》中论述说，资本主义的这种内在趋势导致资本主义生产在许多不同而且相关方面的不断上升的不稳定性。这些不稳定趋势中，最显著的是资本主义积累强加于工人之上的不断加重的奴役负担。马克思并不认为，随着资本的积累，工人的工资必然减少。实际上，马克思认为，总的来说，资本相对于劳动的极其快速扩张下的那些条件，有可能是对工人的物质待遇最有利的。但是资本的积累还意味着资本对工人的支配，工人为自身锻造了"金锁链"，这使工人受到资本的束缚，而且该束缚倾向于越来越重。奴隶的待遇也许有好转，但是对他的奴役必然会越来越难以忍受。
根据马克思的理论，资本主义生产积累的一方面，是社会财富不断增大的供给，生产力不断扩大的趋势；另一方面，它同时生产了一个在数量和不满上不断上升的不安份的奴隶阶级。它扩大了满足人类需要的能力，同时使在数量上稳定增长的人类与占用、利用这些手段相隔离。它还以正好与那些人相隔离的被迫劳动的手段扩大了生产力。从而，资本主义自身既生产了工人们推翻和取消资本主义生产的需要，又生产了使取消资本主义生产成为真正的历史性可能性的物质力量。它同时生产了不断加重的奴役负担，不断加强的解放的能力。就这样，它创造的生产力愈来愈不相容于以其手段创造的生产关系。然而，对马克思来说，这并不意味着，资本主义是恶的或非理性的，因为它的衰落是不可避免的。
相反，马克思认为，资本主义的不必要奴役的状态的永久性、它将这种状态扩展到绝大多数人类，以及它创造的在资本主义的框架内不可能满足的欲望和机会，正是种种引起其衰落的缺陷。依马克思的观点，资本主义正在瓦解，因为它是非理性的，而不是相反。对马克思来说，资本主义的非理性是其衰落的原因和消除它的理由。
但是，即使马克思认为，工人要求解放的渴求是资本主义应被消除的重要原因，在我看来，认为马克思对资本主义的批判是建立在"自由原则"之上的，与认为它是建立在"正义原则"之上的一样，仍然是错误的。实际上，我的想法是：认为马克思对资本主义的批判必然植根于某一特定的道德或社会理想或原则，这是错误的。有人声称，从根本上说，马克思是一个功利主义者，因为他认为推翻资本主义会带来更大的人类幸福。有些人认为马克思是一个真正的康德主义者，因为他反对的资本主义支配和奴役仅仅包含把人当作手段，而不是把人本身当作目的。还有些人从马克思希望人类的力量在社会主义下得到扩展中，看到模糊的"自我实现"理论。但是，当然，看重人类幸福的人不是功利主义者，反对仅仅把人当作手段的人不是康德主义者，以及注重人类的力量和能力发展的人不赞成任何特定的道德哲学，这都是极有可能的。因此，在我看来，那些在道德哲学中处于特定地位的追随者，认为马克思是他们中的一员，这是没有什么理由的。无论如何，在我看来，与其说马克思赞成某一特定的道德哲学，不如说马克思是一个"普通人"，几乎每个道德哲学家都能声称，马克思的道德观念与他的是一致的。